Российские святые. Самые почитаемые православные святые

Всегда свято чтила и бережно хранила, защищая его в довольно упорной борьбе с протестантством и его многочисленными разветвлениями в виде так называемых рационалистических сект, отрицающих почитание святых. Святые являются нашими заступниками, ходатаями и молитвенниками пред Богом. Утверждая так, мы отличаем их от нашего «Единого Ходатая (Посредника) Христа Иисуса», о Котором говорит св. апостол Павел: «Един есть Бог, и Един Ходатай (Посредник) Бога и человеков, человек Христос Иисус, давый Себе избавление за всех» ().

Славянское слово «ходатай», или русское «посредник» у апостола значит живой свидетель, стоящий посреди и соединяющий посредствуемых, совокупивший в себе разъединенное (Бл. Феодорит). Апостол словами: «Един Бог и Един Ходатай» имел в виду показать, что другого спасения нет, как в Господе Иисусе: как Бо один, так и Посредник между Богом и людьми один. Другого посредника нет и быть не может. Иисус Христос стал Посредником чрез вочеловечение. И говорит: «Апостол назвал Христа Иисуса Посредником, следовательно, состоящим в единении и с Отцом по Божеству и с нами по человечеству». «Посредничество состояло не в слове только ходатайственном, но и в деле, и требовало жертвы», – объясняет святитель , – как и говорит Апостол Павел: «Давый Себе избавление». Посему и в церковных песнопениях воспевается: «Ходатай Богу и человеком был еси, Христе Боже: Тобою бо, Владыко, и к Светоначальнику Отцу Твоему от нощи неведения (из мрака неведения) приведение имамы (мы получили доступ к источнику Света – Твоему Отцу)» (5-я песнь Канона 2-го гласа).

Итак, по природе, по искуплению у нас один Ходатай или Посредник между Богом и человеками – Иисус Христос. По благодати же ходатаями или молитвенниками нашими пред Богом являются кроме Матери Божией и ангелов все святые, которых мы прославляем, и со своими молитвами к которым обращаемся. Мы находимся в теснейшем общении с торжествующею, небесною Церковью (ср. ), или, как говорит Премудрый Сирах: « будет возвещать хвалу праведников» (). И мы прославляем праведников, конечно, не божеским прославлением и поклонением им, а особым почитанием, свидетельствующим о нашей любви и преданности к ним. Мы прославляем праведников и почитаем их за богоугодную жизнь и чудотворения. Из слова Божия видно, что верующие во Христа, движимые взаимною любовью молятся друг за друга. Апостол Иаков прямо заповедует нам: «Молитесь друг за друга» (). Святые не нуждаются в наших молитвах за них: они без нас достигли совершенства (). Но мы испрашиваем у святых ходатайства их за нас пред Богом, или молитв за нас грешных и недостойных. Сам Бог говорит чрез пророка Исаию: «Праотец твой согрешил и ходатаи твои отступили от Меня» (). И у пророка Иеремии находим свидетельство о ходатайстве святых (). В Священном Писанин находим прямое повеление Божие просить молитв за нас угодников Божиих. В книге Иова читаем: «Возьмите (т. е. друзья Иова) себе семь тельцов и семь овнов и поидите к рабу Моему Иову…, и раб Мой Иов помолится за вас ибо только лице его Я приму» (). Святые, озаренные Святым Духом, могут слышать наши молитвы к ним и видеть такие события на земле, которые нам, слабым людям, кажутся тайными (см. ).

Отцы Седьмого Вселенского Собора, рассуждая о почитании и прибывании святых, постановили: «Если кто не исповедует, что все святые досточестны пред Богом по душе и по телу, или не просят молитв святых, как имеющих позволение предстательствовать за мир по церковному преданию: анафема».

Почитание святых выражается в молитвенном призывании их на помощь, как наших ходатаев и заступников пред Богом. Оно также выражается в благоговейном почитании святых икон и останков святых или их нетленных мощей, что является нашим дорогим сокровищем и благодатным источником нашей духовной жизни.

Истина почитания мощей утверждена Седьмым Вселенским Собором. Мощи святых этот Собор назвал источником исцелений и определил: «Дерзнувшие отвергать мощи мучеников, о которых знали, что они подлинные и истинные: если кто епископы или клирики, да низложатся а если иноки или миряне да лишатся причащения (Деян. Соб. 3 и 7) Собор также определил, чтобы святые мощи были полагаемы в церквах при освящении их (под престолом и в антиминсах – ныне), за неисполнение чего угрожает извержением из сана епископского.

На протяжении всего существования Церкви воссиявали в ней святые, «яко звезды пресветлые», из которых мученики, как «багряницею и «иссом кровьми украсили Церковь».

Почитание святых имеет важное значение. И недаром Церковь на седьмом Вселенском Соборе догматизировала почитание святых О чем это говорит?

Святые, время от времени воссиявающие в Церкви, свидетельствуют о действительности непрерывного молитвенного общения между Церковью небесной и земною и о несомненности и действенности благодатных даров Св. Духа в Церкви. Через Святого Духа, в виде огненных языков в день Св. Пятидесятницы сошедшего на апостолов, преизобильно излилась благодать. Ее, так сказать, осязали все присутствующие когда апостолы стали говорить на разных языках. Ее несомненность свидетельствуется и многочисленным и многоименным сонмом святых воссиявших в Церкви и продолжающих воссиявать. Этот сонм – явное свидетельство благодатности Церкви Христовой. И недаром Святая Церковь в первую неделю по Пятидесятнице посвящает памяти всех святых, а Русская Православная Церковь во вторую неделю – памяти святых, в земле Российстей просиявших.

Святыми почитаются люди, особенно угодившие Богу. Как же устанавливается святость того или иного подвижника? В Церкви издавна создался особый прием установились определенные правила для причисления к лику святых. Прием этот известен под именем канонизации (слово канонизация – греко-латинское и означает буквально: включение в список). Он существует в Церкви издавна, а наша Русская Православная Церковь заимствовала его у Греческой Церкви.

Канонизация, т.-е. причисление к лику святых, производится на основании установленных Церковью правил.

Главным основанием для причтения усопших подвижников к лику святых, или канонизация, служил в нашей Церкви дар чудотворений.

В числе чудес, которыми прославляет Господь святых, одно из самых поразительных – нетление св. останков или мощей. В нетлении святых мощей Господь являет нам один из признаков возвращения человеческого тела, силою Божественной благодати, из тления в нетление. Божественная благодать проницает собою самое тело подвижника Христова и уготовляет в нем Себе благоуханный сосуд для источения чудес верующим и просящим чрез св. угодника милости Божией. Сила благоухания так велика, что действие ее простирается иногда на одежды, в которые облачено было нетленное тело угодника Божия, и на другие останки от него.

Однако не все святые прославляются нетлением св. останков, или мощей. От многих святых мощей не сохранилось: тела их подверглись тлению, подобно телам обыкновенных людей, как видело истление тело величайшего из ветхозаветных святых царя и пророка Давида (). По неисповедимым судьбам Божиим, телесные останки одних святых прославляются нетлением, другие же нет.

Тела умерших людей могут долгое время не предаваться тлению, вследствие каких-либо благоприятствующих сему климатических и других местных условий, и это не относится к действиям благодати и не означает какого-либо нравственного достоинства того умершего человека, тело которого не истлевает. Сила благодати Божией познается тогда, когда оставшиеся нетленные части тела или одни только кости его не только пребывают в целости, но источают исцеления. Вот как смотрит на это Митрополит Московский Филарет.

«Что значит это видимое неравенство видимой награды, даруемой святым? …Оно некоторым образом соответствует степеням внутреннего их освещения, по которому, – как говорит Апостол Павел, – «звезда от звезды разнствует во славе, такожде и воскресение мертвых» (), и последнее [т.-е. воскресение мертвых] совершительное, и первое [т.-е. нетление мощей] начинательное». Но большую вероятность святитель Филарет усвояет другому соображению, именно: нетление мощей совершается не ради самих святых, которые не ищут славы человеческой, а для нас живущих, «для удостоверения в воскресении Христовом и в нашем будущем воскресении, для укрепления немощных в подвигах противу греха и смерти, для возбуждения невнимательных и нерадивых в подвигах благочестия» .

Во всяком случае нетленные останки святых угодников имеют значение в Церкви, не только как удостоверения святости почившего подвижника, но главным образом как посредства для излияния свыше милостей Божиих, и в этом отношении поклонение и почитание их подобно почитанию и поклонению святому кресту и иконам. Но одно нетление не является признаком причисления усопшего к лику святых.

Тела некоторых усопших, скончавшихся в вере и благочестии, как например Митрополита Тобольского Павла Конюскевича, умершего на покое в Киево-Печерской Лавре в 1770 г., сохраняются открыто в нетлении, однако же по этому только признаку они не причислены к лику святых.

Обычай открывать мощи, т.-е. переносить их из могил в церкви, начался очень рано, сначала в Греции в IV–V вв., а затем и у нас на Руси. Этот обычай никогда не был обязательным. Обычно мощи святых открыто почивают в гробе или раке в лежачем положении. Есть единственный пример почивания мощей не в гробе, но в креслах. Это – мощи Патриарха Афанасия Константинопольского, скончавшегося 5 апрели 1654 г. в Лубенском монастыре Полтавской губ., на возвратном пути из Москвы домой в Константинополь, и известного у нас под именем «Афанасия сидящего». Рака имеет вид не гроба, а киота, шкафа. Св. Афанасий, как Патриарх, по обыкновению восточных церквей, был погребем сидящим, в таком виде и обретены его мощи, в таком же виде они и почивают.

«Мощи святых, – говорит проф. Голубинский, – когда они нетленны, составляют чудо, но лишь дополнительно к тем чудесам, которые творятся чрез посредство их. Доказательство святости святых составляют чудеса, которые творятся при их гробах, или от их мощей, а мощи, целые тела или только кости, суть дарованные нам, для поддержания в нас живейшего памятования о небесных молитвенниках за нас; священные и святые останки некоторых святых, которых мы должны чтить, как таковые, и суть те земные посредства (по выражению пространного катихизиса Митрополита Филарета), через которые Господь наиболее проявляет свою чудодейственную силу (проф. Голубинский, «История канонизации святых», стр. 302). В прославляемых нетлением телах святых угодников это нетление обнаруживается не в одном и том же объеме бывшей их телесной храмины.

На основании многих рукописных и филологических данных, проф. Голубинский доказывает, что слово «мощи» употреблялось для означения не целого тела, а частей его, преимущественно костей, как, например, сказано: «лежат мощи – кости целы», и что слово «мощи» означает не что-либо целое, а лишь часть какого-либо священного и несвященного предмета, так разобрать какой-либо предмет на мощи в старину значило разобрать его на части (ibidem, стр. 297–298).

У греков вовсе не проповедуется учение, что мощи означают целое тело, и мощи как большей части святых в Греции и на Востоке (равно, как и на Западе), суть кости.

Церковь никогда не скрывала, когда и что обретала в святых мощах. Например, в летописи о мощах св. равноапостольной кн. Ольги сказано: «Кости Ольги в царство равноапостольного Владимира и Митрополита Леонтия обретошася целы» (Голубинский, стр. 57, примечание 2).

В 1667 г. в донесении Митрополиту Новогородскому Питириму об открытии мощей св. Нила Столбенского читаем: «Гроб и тело его святое земли предадеся, а мощи (т.-е. кости) святыя его целы все».

Церковь никогда не учила, что «мощи» святых всегда и непременно целые тела, а учила, что они могут быть и одними костями. Митрополит Даниил в одном своем слове о мощах говорил: «воистину чудо преслав- но, яко кости наги и источают исцеления» (Голубинский, стр. 299– 300 и примечание).

Митрополит Московский Филарет, в слове на день Преп. Сергия Радонежского (25 сентября) говорит: «в предлежащих нам священных останках праведника мы усматриваем собственными очами образ, как и во гробах тучнеют и процветают кости праведных». Особенно прямо и решительно Церковь заявляла о мощах, не только как о целых телах, но как и о костях при освидетельствовании святых мощей пред их открытием, например, при открытии св. мощей Преп. . В акте свидетельствования его честных останков января 1903 г. сообщалось: «По снятии крышки гроба Преп. Серафима присутствующие (производившие свидетельствование) увидели: ясно обозначенный остов почившего, прикрытый остатками истлевшей монашеской одежды. Тело приснопамятного старца о. Серафима предалось тлению. Кости же его, будучи совершенно сохранившимися, оказались вполне правильно размещенными, но легко друг от друга отделяемыми. Волосы главы и брады седовато-рыжеватого цвета сохранились, хотя и отделились от своих мест» («Церковные ведомости» 1903, № 26). Тогдашний Петроградский Митрополит выступил со статьей «Необходимое разъяснение» («Новое время» 1903 г. от 21 июня и «Церковные ведомости» 1903, № 26), в которой между прочим писал: «Есть для многих мучительный вопрос: что в гробу? Дадим прямой ответ на вопрос: что же в гробу? В гробу обретен ясно обозначавшийся под остатками истлевшей монашеской одежды остов почившего старца. Тело предалось тлению. Кости же и волосы головы и бороды совершенно сохранились. Таково содержимое гроба… И святость старца Серафима,–писал Митрополит Антоний,–определялась не свойством его останков, а верою народа и многочисленными чудесами. После удостоверения в святости и молитвенном дерзновении о. Серафима пред Богом постановлено, чтобы и всечестные его останки были предметом благоговейного чествования от всех притекающих к его молитвенному предстательству (Деяния Св. Синода 9 января 1903 г.) …останки тела о. Серафима, т.-е. кости его, для верующего суть драгоценная святыня, истинное сокровище, чрез посредство которого подается почитающим его цельбоносная помощь. У святого человека все свято и чудодейственно. Итак,– заканчивал Митрополит Антоний, – от старца Серафима остались в гробу только кости, остов тела, но как останки угодника Божия, человека святого, они суть мощи святыя».

Святые после своей смерти за святую и благочестивую жизнь становятся «сосудами благодати Божией», вследствие чего и по своей праведной кончине они продолжают свою благотворную деятельность на пользу людей. Многочисленные чудеса и исцеления, подаваемые им, служат неопровержимым доказательством их живой связи с земным миром, что еще более углубляет благоговейное почитание их. Вера в действенность их ходатайств перед Богом побуждает людей обращаться к ним с горячими молитвами. Верующие толпами стекались на могилы почивших праведников и здесь совершали по ним заупокойные Литургии и пели панихиды.

Над местом их погребения устраивали гробницы или раки, с возложением пелены или покрова и иконы или портрета.

Если подвижник был погребен вне церкви, на кладбище, то над его могилой ставились палатка или часовня, а в ней устроялась гробница или рака. Иногда вместо часовен над гробами праведников устроялись церкви в честь тезоименитых им святых.

Нередко в честь почитаемых благочестивых подвижников еще до прославления их составлялись жития их, каноны, тропарь и кондак, акафисты и вообще церковная служба. Церковная власть требовала, чтобы служба и пролог – синаксарь (житие) были составлены «по подобию», чтобы они соответствовали известной форме и были удовлетворительны по своим литературным качествам.

Для проверки святости усопшего подвижника в Церкви установился определенный порядок, идущий в общем из древности. «Мы же о сем молим святителя всего нашего Российского царства… известно пытати и обыскивати о великих новых чудотворцах… по свидетельству тамо сущих жителей от священнического и иноческого чину и от боярска и от княжеска роду и всех богобоязненных мужей и жен, где которой святой прославился и просиял добрыми делы и чудесы» (Стоглав).

Это «пытание и обыскивание» получило название обыска. Он состоял в проверке святости жизни почившего угодника, в достоверности чудес, совершаемых по молитвам угодника. Следователи расспрашивали самих получивших чудесное исцеление, духовных отцов их и знакомых их. По удостоверении в истинности чудес, высшею церковною властию составляется определение о причислении прославляемого чудесами подвижника к лику святых или канонизации его, причем указывался день, когда полагается праздновать память его и как править в честь его церковную службу.

Большая часть угодников Божиих могут быть названы местночтимыми, так как известны и почитаются только в тех областях или епархиях, где подвизались и прославились чудесами. Общецерковными могут быть названы лишь те святые угодники, которые просияли, главным образом, в первые времена Церкви, когда она находилась почти в пределах единой всемирной Греко-Римской империи, и когда в христианах в особенности живы были и высоко над всеми другими преобладали интересы веры и Церкви, чему много способствовали времена тяжких испытаний, постигавших Церковь в той великой борьбе, какую она вынесла с врагами. Святые угодники Божии, просиявшие в это время, и сделались известными во всей Церкви. Словом какого-либо различия по достоинству на том только основании, что одни святые почитаются во всех Церквах, а другие в некоторых, или даже в одной какой-либо Церкви, полагаемо быть не должно.

Московский Всероссийский Собор 13 августа 1918 г. восстановил существовавшее в Русской Церкви празднование дня памяти всех святых, в земли Российстей просиявших, и составил им особую службу, которая должна отправляться в первое воскресенье Петрова поста, и поручил Высшему Церковному Управлению издать точный месяцеслов, со внесением в него памятей всех русских святых.

Православный народ свято чтит память святых, этих ходатаев и заступников пред Богом и обращается к ним с молитвами.

Филарет, Митрополит Московский, « » – «Слова и речи», М. 1874, т. II, стр. 21–22.

«Каждый выбирает для себя, Женщину, религию, дорогу». Это известное стихотворение Юрия Левитанского как нельзя лучше определяет нашу жизнь. Мы выбираем - и мы несем ответственность. Одни отстаивают свои убеждения до конца, другие ищут более легкие дорожки, третьи избирают легкие пути и все дальше и дальше отходят от Истины. Великие Православные святые несли свой крест до конца, потому почитаются всеми верующими и служат примером того, как нужно служит Господу.

1. Василий Великий

Дата его рождение доподлинно неизвестна, но большинство источников датируют это событие 300 годом. Место рождения - одна из провинций Римской Империи - Каппадокия (город Кессария), находящаяся на востоке Малой Азии. Всю свою жизнь он посвятил служению Христу, являя образец аскетизма и строгости. Василия Великого не стало 1 января 379 года, потому в этот день (наряду с 30 января) православные чтят память святого, а его мощи выставлены по многих православных храмах.

Его еще называют Святым или Святителем. Родился в декабре 1651 года в сотенном местечке Макарово (Киевский полк, Украинский гетманат). Его Вера в Господа была безграничной, а смерть свою, которая последовала 28 октября 1709 года, он встретил в молитве. Мощи святого находятся в Яковлевском храме (Ростов, справа от царских ворот).

3. Спиридон Тримифунтский

Святитель Спиридон Саламинский, причисленный к лику Святителей и Чудотворцев, родился в деревне Аския, что на острове Кипр. Принято считать, что случилось это примерно в 270 году, а всю свою чистую и богоугодную жизнь он провел в кротости и смирении. Исцелял неизлечимые болезни и тратил весь свой небольшой достаток на помощь странникам и нищим. Святителя не стало 12 (25) декабря 348 года, а его мощи сейчас находятся в храме города Керкира (остров Корфа, Ионическое море).

4. Матрона Московская

Считается, что Господь избрал Матрону Димитриевну Никонову на служение еще до ее рождения, которое случилось в 1881 году в селе Себино (Епифановский уезд, Тульская губерния). Она была четвертым ребенком в очень небогатой, но благочестивой и честной семье, и всю свою долгую жизнь несла тяжелый крест, проявляя при этом покорность и смиренное терпение. Не стало святой 19 апреля (2 мая) 1952 года, а ее останки находятся на территории Покровского монастыря в Москве. Считается, что ее образ спасает тяжело больных, поэтому очень популярны .

Точная дата рождения блаженной не установлена (полагают, что это случилось между 1719 и 1730 годами в Санкт-Петербурге). После ранней смерти мужа (Ксении тогда было всего 26 лет) она избрала нелегкую стезю юродства, откликаясь все оставшиеся ей годы исключительно на его имя. Каких либо документальных свидетельств ее жизни не сохранилось, а днем поминовения святой традиционно считается 24 января (6 февраля). Ее мощи находятся в одноименной часовне на Смоленском кладбище в Санкт-Петербурге.

6. Серафим Саровский

Родился в 1754 году в весьма зажиточной семье 19 (30) июля 1754 года (Курск, Белгородская губерния). В раннем детстве перенес серьезную болезнь, однако явившаяся во сне Богородица даровала ему исцеление, после чего он решил посвятить всю оставшуюся жизнь служению. Был основателем и бессменным покровителем Дивеевской женской обители и пользовался безграничным уважением мирян. Скончался 2 (14) января 1833 года, а мощи святого покоятся в Свято-Троицком Серафимо-Дивеевском монастыре. Там же можно с его изображением.

7. Николай Чудотворец

Один из самых почитаемых Православной церковью святых родился в греческой колонии Патара (римская провинция Ликия) примерно в 270 году. Известен как защитник оклеветанных и покровитель моряков и купцов. Еще при жизни обрел славу умиротворителя и защитника, а несправедливо осужденные нередко находили в нем спасение. Не стало святого 6 (19) декабря 345 года, а его мощи покоятся в городе Бари (Италия).

А кого бы вы внесли в этот список?
Преподаватель Киевской духовной академии Андрей Музольф сделал свой выбор и подробно объяснил редакции портала, почему он отобрал именно этих святых.

– При ответе на данный вопрос сразу же необходимо уточнить следующее: говоря о том, что те или иные святые более или менее почитаются в народе, мы не имеем в виду, что кто-то из них «лучше», а кто-то «хуже», кто-то «сильнее» помогает, а кто-то «слабее». Все святые имеют одинаковую благодать, потому что они уже достигли обожения, выше которого нет ничего. Один современный богослов говорил: тот, кто имеет Бога и что-то еще, нисколько не богаче, чем тот, кто имеет только Бога. Бог – это наше самое главное богатство, и тот, кто встретил в своей жизни Господа, поистине счастлив. Поэтому и святые, как люди, сподобившиеся уже находиться в непрестанном богообщении (к чему, собственно, и был призван человек с самого момента своего сотворения), нисколько не унижены тем, что кого-то из них почитают больше, а кого-то меньше. Следовательно, вопрос об особом почитании святых находится исключительно в плоскости нашей личной молитвенной и богослужебной практики.

Если же говорить конкретно о святых, которые особо чтимы в Украине, то, наверное, стоит отметить следующих.

Святитель Николай Чудотворец

Во-первых, это Святитель Николай Чудотворец, архиепископ Мирликийский. Наш народ особо почитает этого святого прежде всего за то, что, как мы знаем из его жития, святитель Николай всегда был «скорым помощником» для тех людей, которые оказывались в весьма сложной ситуации (вспомнить хотя бы случай с несправедливо осужденным воином или же обедневшим отцом троих девиц), оттого он зачастую в народе и именуется Николаем Угодником. Именно поэтому народная любовь к святителю достигла такого масштаба как во всем православном мире, так и у нас в стране. В Украине, пожалуй, нет ни одного города, в котором не возвели бы храм в честь этого святого.

Кроме того, следует также отметить и тех святых, благодаря которым, собственно, и началось распространение христианства на нашей земле. Это прежде всего святые равноапостольные княгиня Ольга и князь Владимир.

Святая равноапостольная великая княгиня Ольга

Святая равноапостольная великая княгиня Ольга в 903 году стала супругой великого князя Киевского Игоря. После его убийства в 945 году восставшими древлянами она, не пожелав снова выйти замуж, возложила на себя бремя государственного служения при трехлетнем сыне Святославе. В 954 году княгиня Ольга с целью религиозного паломничества и дипломатической миссии отправилась в Царьград, где с почетом была принята императором Константином VII Багрянородным. Величие христианских храмов и собранных в них святынь поразило княгиню настолько, что она решила принять крещение, которое совершено было над нею Патриархом Константинопольским Феофилактом, причем восприемником ее стал сам император. Имя русской княгине нарекли в честь святой царицы Елены. По возвращении из Византии Ольга ревностно несла христианское благовестие язычникам, стала воздвигать первые христианские храмы: во имя святого Николая над могилой первого киевского князя-христианина Аскольда и Святой Софии в Киеве над могилой князя Дира. Преставилась святая княгиня Ольга в 969 году, завещав открыто совершить погребение ее по-христиански. Нетленные мощи княгини покоились в Десятинной церкви в Киеве.

Однако повсеместному распространению христианства на Руси суждено было начаться только при внуке святой равноапостольной княгини Ольги – равноапостольном князе Владимире.

Равноапостольный князь Владимир

Будущий просветитель Руси был сыном великого князя Святослава Игоревича, а мать его (княгиня Малуша) хотя и происходила из варяжского рода, но исповедовала христианскую веру. Юному Владимиру достался на княжение Новгород, где он рос под присмотром своего дяди Добрыни, грубого язычника. Вскоре в результате междоусобных войн Владимир воцарился в Киеве. Утвердившись в славном граде с целью лучшей централизации власти и консолидации славянских племен, он решает установить на Руси единоверие и в ходе долгих поисков (Владимир как сам беседовал о вере с представителями различных религий, находившихся при княжеском дворе, так и неоднократно посылал своих доверенных лиц посмотреть, так сказать, «веры на местах») склоняется к принятию христианства. Приняв собственное крещение, святой князь впоследствии призвал к принятию христианства и своих бояр, в результате чего в 988 году в водах реки Почайны (притока Днепра) совершено было Таинство Крещения над древними киевлянами.

Благоверные князья Борис и Глеб

Одними же из первых угодников Божиих, канонизированных нашей Церковью, являются святые братья – благоверные князья Борис и Глеб, сыновья святого равноапостольного князя Владимира. Они канонизированы как страстотерпцы, так как приняли насильственную смерть, однако не за имя Христово, а в силу политических амбиций их родного брата Святополка, желавшего сосредоточить великокняжескую власть в своих руках. Святые Борис и Глеб являются примером подлинной любви Христовой: зная о том, что их родной брат хочет убить их, они могли собрать войска для противостояния, однако, не желая, чтобы пролилась еще чья-то кровь в междоусобных войнах, решили пожертвовать своими жизнями ради блага отечества.

Преподобные Антоний и Феодосий Печерские

Святые, о которых хотелось бы сказать особо, – преподобные Антоний и Феодосий Печерские. Они являются «начальниками» подвижнической жизни на Руси. Так, преподобный Антоний, став первым русским монахом, принес иноческий Устав со Святой Горы Афон, где подвизался весьма длительное время. Преподобный же Феодосий является учредителем уже более организованного, так сказать, общежительного монашества на Руси. Именно он основал самый первый монастырь в наших землях (нынче великая Свято-Успенская Лавра), из которого монашество распространилось по всей Руси и который стал образцом для огромного количества монашеских общин.

Икона есть живописный образ самого Бога, Божьей Матери, Святых угодников или сцен из Священного Писания. Изображение иконы окропляют святой водой, а после зачитывают специальные молитвы. Только после обряда освящения икона приобретает благодатную энергию и духовное признание.

Икона является проводником между Богом и человеком. Любая молитва будет услышана Господом, просто благодаря иконе она вознесется к нему значительно быстрее.

«Спас Вседержитель» занимает главенствующий образ в православной иконописи, поэтому его всегда располагают в центральном куполе каждого православного храма – на самое почетное место. На иконе изображен сын Божий Иисус Христос в образе судьи и Небесного царя, поэтому икону иначе еще называют «Пантократор», что переводится с греческого как «властитель всего». Главный врачеватель душ и тел, знающий обо всем. Именно к Всевышнему в первую очередь должны быть обращены наши молитвы. Иногда уныние и отчаяние проникают в самое сердце, но Спаситель всегда подает руку помощи, и снова оживают вера и надежда.

На Руси икона появилась примерно в 12 веке и служила молельной иконой русских князей. Иконы «Спаса Вседержителя» не редко мироточили и излечивали от многих болезней.

Икона «Святая Троица» (Ветхозаветная)

Икона Святой Троицы ценится как один из важнейших образов, который обязан присутствовать в каждой православной церкви. Троица – величайшая и таинственная икона человечества. Живописный образ был написан по всем канонам иконописи в мастерской при храме. Он рассказывает о единении Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа. Икона «Троица» была создана, чтобы каждый верующий мог наглядно представить трисолнечный свет православия. Господь един в трех лицах – это сложно для осмысления и понимания, но в это нужно искренне веровать, принимая сие как данность. Для Руси образ Троицы является исповедальным, и перед ним каются о прощении содеянных грехов.

Одна из самых ключевых святынь русской православной церкви – чудотворная Владимирская икона Божией Матери. Господь через этот образ посылает всем верующим помощь в укреплении веры, в исцелении душевных и телесных страданий, в умягчении злых сердец, в освобождении от вражеских вторжений, в примирении враждующих и о сохранении единства России.

Согласно благочестивого предания, этот образ был написан евангелистом Лукой еще при жизни Богородицы. На Русь святыню привезли из Византии в подарок Юрию Долгорукому. Икона не раз прославлялась своими чудесами. Например, находившись в Киеве, она не единожды сходила в церкви со своего места и оказывалась висеть в воздухе. Не раз исцеляла и даже воскрешала. К ней обращались за помощью перед важными сражениями полководцы и воины. И она не оставляла их, являя казалось бы в самых безвыходных ситуациях свои чудеса. Однажды после выигранной битвы против Булгарии, когда Богородице отслужили благодарственный молебен, от ее иконы воссиял свет, озаривший весь изумленный полк. Еще одна чудесная история с это иконой случилась сразу после принесения ее в Москву для защиты города от нашествия Тамерлана. Именно в тот день, когда икона была доставлена в город, Тамерлан неожиданно приказал своему войску отступить.

Эта чудотворная икона Божией Матери появилась после пожара в Казани в 16 веке довольно загадочным образом. Девятилетней девочке Матроне во сне явилась Богородица, сказавшая отыскать ее икону на пепелище. Этот сон повторялся снова и снова, пока девочка не решилась с матерью пойти на поиски иконы. И действительно, святыня была там найдена.

Этот образ Божией Матери самый почитаемый и любимый, он является «Великой заступницей России». Икона не раз помогала народу в самые тяжелые времена. Своим появлением она символизирует победу над Смутным временем. Именно ее благодарят от избавления Москвы от нашествия поляков. Перед Полтавской битвой Петр Великий со своим войском молился образу Казанской Богородице. Икона была главной покровительницей династии Романовых. В годы Великой Отечественной войны эта икона была духовной водительницей русского народа.

Начиная с Крещения, все самые значимые события в жизни проходят вместе с ней. Она дает благословение на брак, помогает в работе, в житейских проблемах.

Икона Николая Чудотворца (Угодника)

Святитель Николай Чудотворец или иначе Николай Угодник, как стали его называть на крещеной Руси, в Православии едва ли не самый почитаемый святой после Богоматери. Судьба этого святого не была легкой, возможно именно благодаря жизненным испытаниям и трудностям, он избрал религиозный путь. Будучи еще ребенком, он уже увлекался чтением Божественного писания, а, повзрослев, стал архиепископом. Тогда Николая и стали называть Чудотворцем. За всю жизнь ему приписывали много чудес и деяний. По одной из легенд он воскресил моряка, упавшего с мачты, по другой, - спас трех молодых девушек, красоту которых «продавал» их собственный отец как единственный способ расплатиться с многочисленными долгами. И таких историй не счесть. Николай всегда был олицетворением справедливости и благородства.

Перед иконой Святителя Николая молятся при любых, казалось бы, даже самых неразрешаемых проблемах. Он помогает и странникам, и морякам, и роженицам, и даже студентам. Икона способна исцелять от любых недугов, ограждать от неблагоприятных событий и недоброжелателей, защищать от искушений и творить настоящие чудеса. Обращаясь к Николаю с искренностью и верой, люди не раз замечали, что в их жизни все случалось именно так, как они просили.

«Семистрельная» икона – мощнейшая защитница дома и его обитателей. Богородица, изображенная на этой иконе, пронзена семью мечами, символизируя сердечные муки, которые Святая ведала при жизни. Семь мечей – главные смертные людские грехи, приносящие Божьей Матери душевные страдания.

Впервые икона появилась в 17 веке. Однажды одному крестьянину, больному хромотой и жаждущему выздоровления от этой болезни, во сне Божественный голос велел найти в ближайшем монастыре чудесное изображение и с верой помолиться перед этим образом. Оказалась, что деревянная доска с ликом Богородицы служила ступенью лестницы, ведущей в колокольню. После того, как образ отмыли и восстановили, ей отслужили молебен, после чего крестьянин был полностью исцелен.
Икона Пресвятой Божией Матери Семистрельной имеет в жизни каждого верующего большое значение. Перед этой сильной иконой молятся о защите своего дома, от недоброжелателей, от ссор внутри семьи, об умягчении сердца. Икону обычно располагают напротив входной двери, чтобы Семистрельная могла видеть глаза входящих. Перед тем, как разместить икону, нужно прочесть молитву. Если кто-то из близких или знакомых перестал вас посещать, то можно сделать вывод о том, что его помыслы были не чисты по отношению к проживающим членам этого дома. Так, Пресвятая Божья Мать Семистрельная рождает в душах верующих милосердие и доброту.

Образ Иверской Божьей Матери также считается одним из самых чтимых в православии. и его появление сплошь опутано мистикой.

В 19 веке, когда начались гонения на православные иконы, одна благочестивая вдова втайне хранила икону Богородицы. Но в ее дом однажды ворвались солдаты и, один из них, увидев образ Божьей Матери, проткнул его копьем. Но тут на глазах испуганных очевидцев из ланиты Богородицы полилась кровь. Обезумевши от страха, солдаты, упав на колени, стали молить о прощении за свой грех, а после, спасая святыню, пустили по волнам. И тут вновь произошло чудо. Икона встала и поплыла. Спустя некоторое время, постояльцы Иверского монастыря заметили светящийся столп над морем. Приблизившись к нему, они обнаружили святой образ Богородицы, плывший по воде и испускающий свечение. Икону решено было поместить в часовне, но на утро она была найдена над монастырскими воротами. Попытки отнести ее на прежнее место каждый раз были тщетны, пока однажды во сне старцу Гавриилу не привиделась Пресвятая Дева, рассказавшая, что не хочет быть охраняемой, она сама должна быть Хранительницей. Так, икону на долгие годы поместили над воротами обители, и стали называть Вратарницей. Она много раз чудесным образом уберегала монахов от пожаров, врагов и голода.

Пресвятая Богородица Иверская и до сегодняшних дней являет людям свои чудеса. Перед ее иконой молятся о раскаянии в грехах, об излечении от недугов, об избавлении от скорбей и печалей. Богородица Иверская хранит семейный очаг, покровительствует всем женщинам и является заступницей перед Всевышним. При помощи этой иконы снимают также «венец безбрачия».

Святая блаженная Матрона – самая почитаемая московская святая. Матронушка, как ее ласково называют многие, прожила тяжелую жизнь, полную лишений. Она родилась в бедной крестьянской семье и с рождения была абсолютно слепой. Уже с восьми лет она начала предсказывать и лечить всех страждущих, а с наступлением 18 лет, потеряла способность ходить. В революционные годы ей пришлось немало скитаться по Москве, не имея своей крыши над головой.

Всю свою жизнь она помогала всем нуждающимся. Это именно она предсказала начало Великой отечественной войны, и сказала, что русский народ одержит победу. Она предсказала свою смерть за три дня, но продолжала принимать людей. Матронушка и сегодня помогает всем верующим, обращающимся к ней с молением в исцелении от недугов, в финансовых вопросах, в сохранении семьи, в благополучии детей и много другого.

Вся жизнь этой сильной женщины стала образцом великого духовного подвига любви, терпения, и самоотречения.

Ксения Петербургская – одна из самых любимых русских святых. Икона с ее изображением не является редкостью в православном доме. Дар предвидения и исцеления к ней пришел после смерти ее мужа. Рано овдовев, Ксения впала в глубокое отчаяние. Она раздала все свое имущество бедным, подарила дом своей знакомой, надела одежды покойного мужа и стала называть себя его именем. Эти странности отнюдь не связаны с потерей рассудка, просто Ксения решила полностью посвятить себя служению Богу, оградив себя от земных радостей и благ. Начались годы скитания. Большую часть своего времени она проводила около Церквей. Ночевала она под открытым небом в горячих молитвах, обращенных к Богу, нарочно не одевала теплых одежд, заставляя свое тело страдать от стужи. Поначалу люди подсмеивались над Ксенией, но вскоре стали замечать, что после общения с ней, даже мимолетного, их жизнь начинала меняться к лучшему. Местные торговцы старались угостить ее съестным, тогда товар весь быстро распродавался. Если Блаженная целовала детей, то они росли здоровыми. За свою праведность Ксения обрела дар предвидения. Она предсказала смерть Елизаветы I за день до кончины. Свою знакомую она однажды отправила на кладбище, сказав, что там она обретет ребенка. Та, испуганная побежала в указанное место и на пути увидела, как беременную сбила лошадь. Роженица скончалась, но успела родить младенца, которого и усыновила подруга Ксении. И таких случаев предвидения было великое множество. Даже после своей кончины она являлась в видениях людям, находившимся в трудных жизненных обстоятельствах, предупреждая их об опасности. Молитва, обращенная к ней, всегда находит отклик и помогает даже в самом трудном деле.

«Ангел» с греческого языка переводится как посланник, вестник». Служа проводником между человеком и Господом, Ангел-Хранитель призван выражать безусловную любовь Бога к людям через свою заботу. Церковные служители уверяют, что своего Ангела человек получает, только после таинства Крещения. Так у человека появляется свой защитник, который всегда рядом. Чем больше веры в человеке, тем ближе к нему Ангел-Хранитель.

Каждый элемент иконы с изображением Ангела имеет свою символику. Слегка наклоненная голова Святого означает готовность помочь своему подопечному в любой момент, зеленый хитон и розовая рубаха – служение людям во имя добра, меч и крест – способность видеть и предупредить об опасности, крылья – возможность перемещаться из реального мира в божественный.

Чудесное спасение людей, уцелевших в катастрофах, интуитивные озарения или пророческие сны – так Ангелы невидимо принимают участие в жизни людей, оберегая каждый своего подопечного.

Икону Ангела-хранителя необходимо иметь в доме, молиться перед ней нужно в уединенном месте с искренностью в сердце. Люди обращаются к этому образу, когда им нужны духовные силы для преодоления трудных периодов в жизни. Молитвенное обращение к Ангелу-хранителю стоит делать всегда, когда оставляете свой дом, чтобы Божий Посланник уберег вас от неожиданной беды и недоброго умысла людей.

Русские святые...Список угодников Божиих неиссякаем. Своим образом жизни они угодили Господу и благодаря этому стали ближе к вечному бытию. Каждый святой имеет свой лик. Данный термин обозначает категорию, к которой причисляют Божьего Угодника при его канонизации. К ним относятся великомученики, мученики, преподобные, праведные, бессребреники, апостолы, святители, страстотерпцы, юродивые (блаженные), благоверные и равноапостольные.

Страдания во имя Господа

Первые святые русской церкви среди угодников Божьих - это великомученики, которые пострадали за веру Христову, скончавшись в тяжких и долгих муках. Среди русских святых первыми причислены к данном лику были братья Борис и Глеб. Именно поэтому они называются первомучениками - страстотерпцами. Кроме того, русские святые Борис и Глеб были первыми канонизированы в истории Руси. Братья погибли в за престол, начавшейся после смерти князя Владимира. Ярополк, прозванный Окаянным, сначала убил Бориса, когда тот спал в шатре, находясь в одном из походов, а затем и Глеба.

Лик подобных Господу

Преподобные - это те святые, которые вели находясь в молитве, трудах и посте. Среди русских угодников Божьих можно выделить преподобного Серафима Саровского и Сергия Радонежского, Савву Сторожевского и Мефодия Пешношкого. Первым святым на Руси, канонизированным в этом лике, считается инок Николай Святоша. До принятия чина монашества он был князем, правнуком Ярослава Мудрого. Отказавшись от мирских благ, преподобный подвизался в иноки в Киево-Печерской лавре. Николай Святоша почитается как чудотворец. Считается, что его власяница (грубая шерстяная рубашка), оставленная после кончины, излечила одного болящего князя.

Сергий Радонежский - избранный сосуд Духа Святого

Особого внимания заслуживает русский святой 14 века Сергий Радонежский, в миру Варфоломей. Он родился в благочестивой семье Марии и Кирилла. Считается, что находясь еще в утробе матери, Сергий проявил свою богоизбранность. Во время одной из воскресных литургий еще не родившийся Варфоломей вскрикнул три раза. В то время его мать, как и остальные прихожане, была объята ужасом и смущением. После своего рождения преподобный не пил грудное молоко, если Мария вкушала в этот день мясо. По средам и пятницам маленький Варфоломей голодал и не брал материнскую грудь. Кроме Сергия, в семье было еще два брата - Петр и Стефан. Родители растили детей в православии и строгости. Все братья, кроме Варфоломея, хорошо учились и умели читать. И лишь младшему в их семье тяжело давалась грамота - буквы расплывались перед глазами, мальчик терялся, не смея вымолвить и слова. Сергий очень страдал от этого и усердно молился Богу в надежде получить способность читать. Однажды, вновь осмеянный своими братьями за неграмотность, он убежал в поле и встретил там старца. Варфоломей рассказал о своей печали и просил инока помолиться за него Богу. Старец дал мальчику кусочек просфоры, пообещав, что Господь обязательно дарует ему грамоту. В благодарность за этого Сергий пригласил инока в дом. Перед принятием трапезы старец попросил мальчика прочитать псалмы. Робея, Варфоломей взял книгу, боясь даже взглянуть на буквы, которые всегда расплывались у него перед глазами… Но чудо! - мальчик начал читать так, будто уже давно знал грамоту. Старец предсказал родителям, что велик будет их младший сын, так как он есть избранный сосуд Духа Святого. После такой судьбоносной встречи Варфоломей стал строго поститься и постоянно молиться.

Начало монашеского пути

В 20 лет русский святой Сергий Радонежский просил своих родителей дать ему благословение на принятие пострига. Кирилл и Мария упросили сына остаться с ними до самой их кончины. Не смея ослушаться, Варфоломей жил с родителями до тех пор, пока Господь не забрал их души. Похоронив отца и мать, юноша вместе со старшим братом Стефаном отправляются принимать постриг. В пустыне, называемой Маковец, братья возводят Троицкий храм. Стефан не выдерживает сурового аскетического образа жизни, которого придерживался его брат, и отправляется в другой монастырь. В это же время Варфоломей принимает постриг и становится иноком Сергием.

Троице-Сергиева Лавра

Известная на весь мир обитель Радонежскогокогда-то зародиласьвглухом лесу, в котором некогда уединился преподобный. Сергий ежедневно находился в Питался он растительной пищей, а гостями ему были дикие звери. Но однажды несколько монахов прознали о великом подвиге подвижничества, совершаемом Сергием, и решили прийти в обитель. Там эти 12 иноков и остались. Именно они стали основателями Лавры, которую вскоре возглавил сам преподобный. К Сергию за советом приезжал князь Дмитрий Донской, готовящийся к битве с татарами. После кончины преподобного спустя 30 лет были обретены его мощи, совершающие и по сей день чудо исцеления. Этот русский святой до сих пор невидимо принимает в свою обитель паломников.

Праведники и блаженные

Праведные святые заслужили Божью милость благодаря благочестивому образу жизни. К ним относятся как мирские люди, так и священнослужители. Праведными считаются родители Сергия Радонежского - Кирилл и Мария, которые были истинными христианами и научали православию своих детей.

Блаженные - это те святые, которые намеренно приняли образ людей не от мира сего, став подвижниками. Среди русских Угодников Божьих особо почитаются живший во времена Иоанна Грозного, Ксения Петербуржская, отказавшаяся от всех благ и отправившаяся на далекие скитания после смерти любимого мужа, Матрона Московская, прославившаяся даром ясновидения и исцеления при жизни. Считается, что сам И. Сталин, не отличавшийся религиозностью, прислушивался к блаженной Матронушке и ее пророческим словам.

Ксения - юродивая Христа ради

Блаженная родилась в первой половине 18 века в семье благочестивых родителей. Став совершеннолетней, она вышла замуж за певчего Александра Федоровича и жила с ним в радости и счастье. Когда Ксении исполнилось 26 лет, ее муж скончался. Не в силах перенести такое горе, она раздала свое имущество, облачилась в одежды мужа и ушла в долгие скитания. После этого блаженная не откликалась на свое имя, прося называть себя Андреем Федоровичем. «Умерла Ксения», - заверяла она. Святая стала скитаться по улицам Петербурга, изредка заходя пообедать к своим знакомым. Некоторые люди издевались над убитой горем женщиной и подтрунивали над ней, но Ксения все унижения переносила безропотно. Лишь однажды она проявила свой гнев, когда местные мальчишки закидали ее камнями. После увиденного местные жители прекратили издеваться над блаженной. Ксения Петербуржская, не имея крова, молилась по ночам в поле, а затем снова приходила в город. Блаженная незаметно помогала рабочим строить каменный храм на Смоленском кладбище. Ночью она неустанно укладывала в ряд кирпичи, способствуя скорейшему возведению церкви. За все благие дела, терпение и веру Господь одарил Ксению Блаженную даром прозорливости. Она предсказывала будущее, а также спасала многих девиц от неудачных браков. Те люди, к которым приходила Ксения, становились счастливее и удачливее. Поэтому каждый старался услужить святой и привести ее в дом. Ксения Петербуржская скончалась в 71 год. Похоронили ее на Смоленском кладбище, где недалеко находилась выстроенная ее же руками Церковь. Но и после физической смерти Ксения продолжает помогать людям. У ее гроба совершались великие чудеса: больные исцелялись, ищущие семейного счастья удачно женились и выходили замуж. Считается, что Ксения особо покровительствует незамужним женщинам и уже состоявшимся женам и матерям. Над гробом блаженной построили часовню, к которой до сих пор приходят толпы людей, просящие у святой заступничества перед Богом и жаждущие исцеления.

Святые государи

К лику благоверных причисляют монархов, князей и царей, которые отличились

благочестивым образом жизни, способствующим укреплению веры и позиции церкви. Первая русская святая Ольга как раз канонизирована в данной категории. Среди благоверных особо выделяются князь Дмитрий Донской, одержавший победу на Куликовом поле после явления ему святого образа Николая; Александр Невский, который не пошел на компромисс с католической церковью, чтобы сохранить свою власть. Он был признан единственным светским православным государем. Среди благоверных есть и другие известные русские святые. Князь Владимир - один из них. Его канонизировали в связи с его великой деятельностью - крещением всей Руси в 988 году.

Государыни - Божьи Угодницы

К благоверным святым также была причислена княгиня Анна, жена благодаря которой между Скандинавскими странами и Россией наблюдался относительный мир. При жизни она построила в честь так как при крещении получила именно это имя. Благоверная Анна чтила Господа и свято верила в него. Незадолго до своей кончины она приняла постриг и скончалась. День памяти - 4 октября по Юлианскому стилю, но в современном православном календаре эта дата, к сожалению, не упоминается.

Первая русская святая княгиня Ольга, в крещении Елена, приняла христианство, оказав влияние на его дальнейшее распространение по Руси. Благодаря своей деятельности, способствующей укреплению веры в государстве, ее причислили к лику святых.

Служители Господа на земле и на небе

Святители - это такие угодники Божии, которые были священнослужителями и за свой образ жизни получили особое расположение Господа. Одним из первых святых, причисленных к данному лику, стал Дионисий, архиепископ Ростовский. Прибыв с Афона, он возглавил Спасо-Каменный монастырь. Люди тянулись к его обители, так как он знал человеческую душу и всегда мог наставить нуждающихся на путь истинный.

Среди всех святителей, канонизированных особо выделяется архиепископ Мирликийский Николай Чудотворец. И хоть святой не имеет русского происхождения, он стал поистине заступником нашей страны, всегда находясь по правую руку от Господа нашего Иисуса Христа.

Великие русские святые, список которых продолжает пополняться и по сей день, могут покровительствовать человеку, если тот будет усердно и искренне им молиться. Обращаться к Угодникам Божьим можно в разных ситуациях - житейских нуждах и болезнях, или просто желая отблагодарить Высшие Силы за спокойную и безмятежную жизнь. Обязательно приобретите иконы русских святых - считается, что молитва перед образом является наиболее действенной. Также желательно, чтобы у вас была именная икона - образ того святого, в честь которого вы крещены.