• О предмете философии истории
  • О предмете философии истории
  • Актуальность философии истории
  • Структура историософского знания
    • Структура историософского знания - страница 2
• Концепция двуполушарной структуры мира: смысл дихотомии Восток - Запад
  • Кризис европоцентризма
  • Биполушарная модель всемирной истории
  • Перспективы постиндустриальной цивилизации в горизонте открытой истории
    • Перспективы постиндустриальной цивилизации в горизонте открытой истории - страница 2
    • Перспективы постиндустриальной цивилизации в горизонте открытой истории - страница 3
    • Перспективы постиндустриальной цивилизации в горизонте открытой истории - страница 4
  • Восточные и западные мегациклы всемирной истории
    • Восточные и западные мегациклы всемирной истории - страница 2
    • Восточные и западные мегациклы всемирной истории - страница 3
• Проблемы демократизации исторического процесса
  • Исторические и неисторические народы: драма «догоняющего развития»
  • Кризис постулатов исторической рациональности
    • Кризис постулатов исторической рациональности - страница 2
  • Историзм и финализм
  • Парадоксы исторического творчества
    • Парадоксы исторического творчества - страница 2
    • Парадоксы исторического творчества - страница 3
  • Утопия прогрессизма и ее альтернативы
• Глобальный мир: коллизии обретения общечеловеческой перспективы
  • «Открытое общество» как западная модель глобального мира
    • «Открытое общество» как западная модель глобального мира - страница 2
  • Ограниченность дихотомии Север - Юг в глобалистике
  • Парадоксы межкультурного обмена в глобальном мире
    • Парадоксы межкультурного обмена в глобальном мире - страница 2
  • Глобальные проекты глобального мира
    • Глобальные проекты глобального мира - страница 2
    • Глобальные проекты глобального мира - страница 3
• Смысл истории
  • Античный, христианский и просвещенческий взгляд на историю
    • Античный, христианский и просвещенческий взгляд на историю - страница 2
    • Античный, христианский и просвещенческий взгляд на историю - страница 3
    • Античный, христианский и просвещенческий взгляд на историю - страница 4
    • Античный, христианский и просвещенческий взгляд на историю - страница 5
  • Первый парадокс всемирной истории: «от безграничной свободы к безграничному деспотизму»
  • Второй парадокс всемирной истории: «злоключения тотальной упорядоченности»
    • Второй парадокс всемирной истории: «злоключения тотальной упорядоченности» - страница 2
  • Третий парадокс всемирной истории: «блаженны "нищие духом"»
    • Третий парадокс всемирной истории: «блаженны "нищие духом"» - страница 2
  • Смысл и назначение истории
    • Смысл и назначение истории - страница 2
• Немецкая школа философии истории
  • Общая характеристика немецкой историософской традиции
  • Школа Г. Гегеля и концепция универсального исторического процесса
  • Органология немецкой «исторической школы». А. Мюллер, Ф. Шеллинг, В. Гумбольдт
  • Прусская школа. И.Г. Дройзен
  • Позитивизм в немецкой историософии. В. Вундт
  • Школа психологизирующих философов жизни. Ф. Ницше, В. Дильтей
  • Юго-западная (баденская) неокантианская школа. В. Виндельбанд,М. Вебер
  • Марбургская неокантианская школа. Г. Коген, П. Наторп
  • Историческая динамика немецкой школы в контексте современности
• Французская школа философии истории: антропологические основания европейской цивилизации
  • Общая характеристика французской историософской традиции
  • Историософский конструктивизм Р. Декарта
  • «Трагический реализм» историософии Б. Паскаля
  • Французские просветители о философии истории
    • Французские просветители о философии истории - страница 2
    • Французские просветители о философии истории - страница 3
    • Французские просветители о философии истории - страница 4
    • Французские просветители о философии истории - страница 5
  • Французская романтическая историография. Ф. Гизо, О. Тьерри, Ф. Минье, Ж. Мишле
  • Историософская традиция утопического социализма. Сен-Симон
  • Позитивизм во французской историософии. О. Конт, Э. Лависс
  • Биологизаторские концепции философии истории. Ж.А. Гобино, В. Ляпуж
  • Историософский социологизм Э. Дюркгейма
  • Школа «Анналов»
    • Школа «Анналов» - страница 2
  • Новая историческая школа. П.Нора
  • Рационалистическое направление французской историософии. Р. Арон
  • Исторический нигилизм «новых философов»
  • Историософия «новых правых». А. де Бенуа, П. Вьяль, И. Бло
• Философско-историческая мысль россии
  • Общая характеристика русской историософской традиции
  • «Древлее любомудрие»
    • «Древлее любомудрие» - страница 2
  • Идеодогема «Москва - третий Рим»
  • Русское просвещение и поиски национальной идентичности
  • Полемика славянофилов и западников. Русская идея
    • Полемика славянофилов и западников. Русская идея - страница 2
  • Историософские ориентиры западников
  • Модели культурно-исторических типов
    • Модели культурно-исторических типов - страница 2
  • Социологическое направление. «Формула прогресса»
  • Школа Г. Плеханова и «легальный марксизм»
    • Школа Г. Плеханова и «легальный марксизм» - страница 2
  • Метафизика всеединства Вл. Соловьева. История как Богочеловеческий процесс
    • Метафизика всеединства Вл. Соловьева. История как Богочеловеческий процесс - страница 2
  • Религиозный материализм С. Булгакова
  • Историософия всеединства Л. Карсавина
  • Историософия евразийцев
    • Историософия евразийцев - страница 2
  • Н. Бердяев: учение о свободе духа и конце истории
    • Н. Бердяев: учение о свободе духа и конце истории - страница 2
• Интерпретации истории и парадигмы исторического знания
  • О возможностях и границах историософской интерпретации
  • Циклическая парадигма истории
    • Циклическая парадигма истории - страница 2
    • Циклическая парадигма истории - страница 3
    • Циклическая парадигма истории - страница 4
    • Циклическая парадигма истории - страница 5
  • Парадигма исторического прогресса
    • Парадигма исторического прогресса - страница 2
  • Постмодернистская парадигма истории
• Формационный и цивилизационный подходы к истории: pro et contra
  • Формации или цивилизации?
  • О формационном подходе к истории
    • О формационном подходе к истории - страница 2
    • О формационном подходе к истории - страница 3
  • О соотношении формационного и цивилизационного подходов к истории
    • О соотношении формационного и цивилизационного подходов к истории - страница 2
  • О возможных путях модернизации формационного подхода
    • О возможных путях модернизации формационного подхода - страница 2
    • О возможных путях модернизации формационного подхода - страница 3
    • О возможных путях модернизации формационного подхода - страница 4

О сущности цивилизационного подхода к истории

Если сущность формационного подхода к истории раскрывается достаточно легко, поскольку формационная теория представляет собой более или менее целостное учение, то с цивилизационным подходом дело обстоит сложнее. Единой цивилизационной теории как таковой не существует. Сам термин «цивилизация» весьма многозначен.

Например, в «Философском энциклопедическом словаре» приводится три его значения:

1. синоним культуры;
2. уровень или ступень общественного развития материальной и духовной культуры;
3. ступень общественного развития, следующая за варварством.

В самое последнее время в среде отечественных историков, философов участились попытки как-то упорядочить, привести в некоторую логически выверенную систему существующие концепции цивилизации. Есть даже предложение выделить новую науку под названием «цивилиография».

Но как признает один из исследователей, стремление превратить «теорию цивилизаций в методологическую основу изучения мировой и отечественной истории» «находится в противоречии с недостаточной исследованностью самой теории цивилизаций как предмета философского и исторического знания, причин ее возникновения и закономерностей развития, пределов ее применимости».

Однако говорить о «теории цивилизаций» как единой научной теории оснований нет. На деле существуют различные теории цивилизаций. А сам цивилизационный подход представляет собой некий суммативный набор сходных методологических установок, принципов. Отсюда проистекают слабые моменты цивилизационного подхода. Главный среди них - аморфность, расплывчатость критериев, по которым выделяются цивилизации, их типы; слабая определенность причинно-следственных связей между этими критериями.

Анализ эволюции понятия «цивилизация» за последние 2,5 столетия (со времени появления в науке этого термина) показывает, что процесс его становления как научной категории протекал очень медленно и по существу еще не завершился. И.Н. Ионов, исследовавший этот вопрос, выделяет три этапа этой эволюции. Первый охватывает период с середины XVIII по середину XIX вв. Его представители - Ф. Вольтер, А. Фергюссон, А.Р. Тюрго, И.Г. Гердер, Ф. Гизо, Гегель и др.

На этом этапе доминируют безоглядный исторический оптимизм, сближение (даже слияние) идей цивилизации и прогресса, линейно-стадиальная характеристика процесса цивилизации (системообразующим в концепции прогресса развития было представление о вынесенной в будущее цели истории, для обоснования которой исторические события выстраивались в линейном порядке, а события, не соответствующие схеме, отсекались).

Понятие «цивилизация» употреблялось исключительно в единственном числе, обозначая человечество в целом, и носило ярко выраженный оценочный характер (дикость, варварство, цивилизация).

Национально-культурные различия рассматривались как второстепенные, связанные с особенностями среды обитания, расы, культурной традиции. На этом этапе появились и идеи об истории как совокупности уникальных локальных культур (И.Г. Гердер), но они остались в тот период невостребованными.

На втором этапе (вторая половина XIX в.) в теориях исторического процесса продолжают господствовать представления о целостности и связности истории. Мыслители исходят из принципиальной совместимости логического и исторического подходов к ее изучению.

Преобладает анализ причинно-следственных связей действительности, стремление к историческому синтезу. Социологизация теорий цивилизации остается главной тенденцией их развития (развиваются идеи об определяющей роли географического фактора, о развитии структуры общества в процессе ее приспособления к окружающей среде). Но заметно уменьшается исторический оптимизм. Все более ставится под сомнение идея прогресса. Представители этого этапа О. Конт, Г. Спенсер, Г.Т. Бокль, Г. Риккерт, Э.Д юркгейм и др. Начинают развиваться представления о множестве локальных цивилизаций.

На третьем этапе (XX в.) стали доминировать представления об истории как совокупности локальных цивилизаций - социокультурных систем, порожденных конкретными условиями деятельности, особенностями людей, населяющих данный регион и определенным образом взаимодействующих между собой в масштабах мировой истории (О. Шпенглер, А. Тойнби, П.А. Сорокин и др.).

Большую роль стал играть анализ субъективных мотиваций деятельности, связанных с мировоззрением различных культур. Объяснительный принцип истории, господствовавший на прежних этапах, сменился принципом герменевтическим (принципом понимания). От исторического оптимизма не осталось, что называется, и следа. Исследователи разочарованы в рациональном подходе к осмыслению истории.

Идея мировой цивилизации оказывается сдвинутой на периферию и встречается только как производное от взаимодействия разных цивилизаций, но не как образец для их расстановки на шкале прогресса. Монистическая концепция истории окончательно сменяется плюралистической. Представители этого этапа - В. Дильтей, М. Вебер, К. Ясперс, С.Н. Айзенштадт, Ф. Бэгби, М. Блок, Л. Февр, Ф. Бродель и др.

В приведенной схеме этапов развития теорий цивилизации заключена довольно любопытная логика. Связи между первым и вторым этапом присуща, при всех их различиях, глубокая преемственность. Момент отрицания носит частичный характер. Связь же между вторым и третьим этапом характеризуется, напротив, глубоким разрывом преемственности. Такой разрыв преемственности развития бывает в науке не часто. Вероятно, следует ожидать возвращения в философию истории основных идей первого и второго этапов (идеи единства, целостности истории и проч.), но, разумеется, в иной форме.

Исходным в цивилизационном подходе выступает понятие «цивилизация». Что же это такое? По мнению одних отечественных исследователей, цивилизация есть собственно социальная организация общества (т.е. отличная от организации природной, родоплеменной), которая характеризуется всеобщей связью индивидов и первичных общностей в целях воспроизводства и приумножения общественного богатства.

По мнению других, цивилизация «есть совокупность отношений между людьми одной конфессии, а также между индивидом и государством, сакрализованные религиозной или идеологической доктриной, которая обеспечивает стабильность и длительность в историческом времени фундаментальных нормативов индивидуального и общественного поведения». Однако так определить можно едва ли не любое длительно существующее сообщество (что такое, например, масонская ложа или сицилийская мафия?).

По мнению третьих, цивилизация - «это сообщество людей, объединенное основополагающими духовными ценностями и идеалами, имеющее устойчивые особые черты в социально-политической организации, культуре, экономике и психологическое чувство принадлежности к этому сообществу». Но важно, уберегаясь от марксистского монизма - жесткой привязки к способу производства, не упустить из виду опасность другого монизма - не менее жесткой привязки к духовно-религиозному или психологическому началу.

Что же все-таки следует понимать под «цивилизацией»? С учетом эволюции этого понятия можно сказать, что цивилизации - это большие, длительно существующие самодостаточные сообщества стран и народов, выделенных по социокультурному основанию своеобразие которых обусловлено в конечном счете естественными, объективными условиями жизни, в том числе способом производства.

Эти сообщества в процессе своей эволюции проходят (тут можно согласиться с А. Тойнби) стадии возникновения, становления, расцвета, надлома и разложения (гибели). Единство мировой истории выступает как сосуществование этих сообществ в пространстве и во времени, их взаимодействие и взаимосвязь.

Выделение этих сообществ составляет, следовательно, первую предпосылку цивилизационного подхода к истории в его современном понимании. Вторая предпосылка - расшифровка социокультурного кода, обеспечивающего существование и воспроизводство сообществ, их своеобразие и отличие друг от друга.

Ключевым понятием здесь является культура во всем ее многообразии. И тут уже многое зависит от того, какие ее аспекты оказываются в центре внимания. Чаще всего у современного сторонника цивилизационного подхода на первый план выступает духовная культура, укорененная в народе, или ментальность (менталитет), понимаемая в узком смысле слова, т.е. как потаенные пласты общественного сознания.

Но никуда не уйти от вопроса: как и откуда возник этот социокультурный код? Тут уж без обращения к объективным условиям существования сообщества не обойтись. Объективные условия - это и естественные (природная среда), и антропологические, уходящие корнями в доисторическую эпоху, и социальные (способ, каким люди обеспечивали себя жизненными средствами, межобщинные влияния и проч.) факторы. Таким образом, социокультурный код есть результат взаимодействия разнообразных факторов.

Главное здесь - процесс очеловечивания, цивилизования, облагорожения самого субъекта истории, т.е. индивида и рода homo sapiens.

Разумеется, история не Невский проспект, не широкая дорога (freeway) цивилизования человека. Цели изначально никто не устанавливал. Само существование людей, их поведение и деятельность привели в действие механизм их цивилизования. Они с большим трудом находили пути и способы облагородить самих себя.

Оступались и падали, утрачивая что-то из благоприобретенных человеческих черт, проливали кровь своих же собратьев в междоусобных войнах, теряя подчас всякий человеческий облик, обрекали на смерть и страдания, на нищету и голод миллионы ради благополучия и прогресса немногих, ради прорыва этих последних к новым горизонтам культуры и человечности с тем, чтобы позднее подтянуться к этим горизонтам всей массой. Были прорывы и откаты. Были и тупиковые направления. Исчезали целые народы и страны.

Но возникали новые народы, новые страны и государства. Человеческий жизненный импульс не иссякал, а принимая все новые формы, наполнялся новой энергией. Таков реальный путь возвышения человека над своим природным началом. Тенденция прогресса пробивает себе дорогу через все зигзаги, изломы истории, через все глупости, ошибки, преступления людей. Так было, по крайней мере, до сих пор.

Таким образом, суть цивилизационного подхода к истории - раскрытие сущности исторического процесса через призму цивилизования людей в рамках того или иного сообщества или всего человечества, в какой-то конкретный период времени или на протяжении истории людей в целом.

Является «цивилизация ». Оно наиболее часто употребляется в современной науке и публицистике и происходит от латинского слова «civilis», что означает «государственный, гражданский, политический».

В современной научной литературе цивилизация трактуется:

• как синоним понятия ;
• тип общества, отличающийся от дикости и варварства общественным разделением труда, письменностью и развитой системой государственно-правовых отношений;
• тип общества с характерной только для него и .

Современное обществоведение отдает предпочтение последней трактовке, хотя и не противопоставляет ее двум другим. Таким образом, понятие «цивилизация» имеет два основных значения : как отдельное общество и как стадия зародившегося в древности и продолжающегося в настоящее время развития человечества. Исследование истории общества на основе этого понятия получило название цивилизационного подхода к анализу человеческой истории.

В рамках цивилизационного подхода существует несколько теорий, среди которых выделяются две основные:

• локальных цивилизаций;
• мировой, общечеловеческой цивилизации.

Теория локальных цивилизаций

Теория локальных цивилизаций изучает исторически сложившиеся общности, которые занимают определенную территорию и имеют свои особенности социально-экономического и культурного развития. Локальные цивилизации могут совпадать с границами государств, но бывают и исключения, например, Западную Европу, состоящую из множества больших и маленьких вполне самостоятельных государств, принято считать одной цивилизацией, поскольку при всем своеобразии каждого государства все они представляют один культурно-исторический тип.

Теорией циклического развития локальных цивилизаций занимались в XX в. социолог П. А. Сорокин, историк А. Тойнби и др.

Так, А. Тойнби выделял более 10 замкнутых цивилизаций. Каждая из них проходила в развитии стадии возникновения, роста, надлома, разложения. Молодая цивилизация энергична, полна сил, способствует более полному удовлетворению потребностей населения, обладает высоким темпом экономического роста, прогрессивными духовными ценностями. Но затем эти возможности оказываются исчерпанными. Экономический, социально-политический механизмы, научно-технический, образовательный и культурный потенциалы устаревают. Начинается процесс надлома и распада, проявляющийся, в частности, в эскалации внутренних гражданских войн. Существование цивилизации заканчивается гибелью, сменой господствующего тина культуры. В итоге цивилизация полностью исчезает. Таким образом, общей истории у человечества нет. Ни одна существующая цивилизация не может гордиться тем, что представляет высшую точку развития в сравнении с ее предшественницами.

К основным цивилизациям относятся:

• западная;
• православная христианская в России;
• иранская и арабская (исламская);
• индуистская;
• дальневосточная.

Сюда же относятся такие древние цивилизации, как шумерская, вавилонская, египетская, эллинская и цивилизация майя. Кроме того, существуют второстепенные цивилизации. В отличие от более ранних жизнь современных цивилизаций, по мнению Тойнби, более продолжительна, они занимают обширные территории, а число людей, охватываемых цивилизациями, как правило, велико. Они имеют тенденцию к распространению путем подчинения и ассимиляции других обществ.

Теория общечеловеческой цивилизации

В теории мировой, общечеловеческой цивилизации выделяются ее отдельные стадии (этапы). Известные американские ученые Д. Белл, О. Тоффлер, 3. Бжезинский и др. называют в общемировом цивилизационном процессе три основные стадии:

• (аграрную);
• , начало которой было положено первой промышленной революцией в Европе;
• (информационное общество), возникающую с превращением информационных технологий в определяющий фактор развития общества.

Характерные черты доиндустриальной (аграрной) цивилизации:

• преобладание аграрного производства и натуральною обмена продуктов;
• подавляющая роль государства в общественных процессах;
• жесткое сословное деление общества, низкая социальная мобильность граждан;
• преобладание обычаев и традиций в духовной сфере жизни общества.

Характерные черты индустриальной цивилизации :

• преобладание промышленного производства с возрастающей ролью науки в нем;
• развитие ;
• высокая социальная мобильность;
• возрастание роли индивидуализма и инициативы отдельной личности в борьбе за ослабление роли государства, за повышение роли гражданского общества в политической и духовной сфере жизни общества.

Постиндустриальная цивилизация (информационное общество) обладает следующими характеристиками:

• автоматизация производства товаров массового потребления, развитие сферы услуг;
• развитие информационной техники и ресурсосберегающих технологий;
• развитие правовой регуляции общественных отношений, стремление к гармоничным отношениям между обществом, государством и личностью;
• начало попыток разумного взаимодействия с окружающей средой, решения глобальных разнообразных проблем человечества.

Формационный подход к историческим явлениям

Анализ с позиций теории общемировой цивилизации близок к формационному подходу , сформированному в рамках марксизма. Под формацией понимается исторически определенный тип общества, возникающий на основе определенного способа материального производства. Ведущую роль играет базис - совокупность экономических отношений, складывающихся между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ. Совокупность политических, правовых, религиозных и иных взглядов, отношений и учреждений составляет надстройку.

Общественное сознание

Одним из элементов надстройки выступает, т. е. совокупность взглядов данного общества на различные стороны устройства мира и социальной жизни.

Эта совокупность взглядов имеет определенную структуру. Взгляды делятся на два уровня. Первый уровень составляют эмпирические (опытные) взгляды людей на мир и собственную жизнь, накопленные на протяжении истории данного общества, второй — теоретические системы идей, разработанные профессиональными исследователями.

Кроме того, взгляды делятся на группы в зависимости от области решаемых вопросов. Эти группы идей принято называть . К таким формам относят: знания о мире в целом, о природе, об общественной жизни, правовые знания, мораль, религию, идеи о красоте и проч. Эти идеи на теоретическом уровне выступают в виде научных дисциплин: философии, политологии, юридических наук, этики, религиоведения, эстетики, физики, химии и др. Состояние и развитие общественного сознания определяются состоянием общественного бытия, т. е. уровнем развития общества и характером его экономического базиса.

Социальная революция

Источником развития общества считаются противоречия между производительными силами и производственными отношениями , разрешающиеся в ходе социальной революции.

Согласно этой теории человечество в развитии проходит ряд стадий (формаций) , каждая из которых отличается свои базисом и соответствующей надстройкой. Каждой формации свойственны определенная основная форма собственности и ведущий класс, господствующий как в экономике, так и в политике. Стадии первобытного общества, рабовладельческого общества и феодального общества соответствуют аграрной цивилизации. Капиталистическая формация соответствует индустриальной цивилизации. Высшая формация — коммунистическая — с ее наилучшими с точки зрения марксизма принципами общественного устройства строится на наиболее развитом экономическом базисе.

Обычно называют следующие недостатки формационного подхода :

• предопределенность, жесткая неизбежность развития исторического процесса;
• преувеличение роли экономического фактора общественной жизни;
• недооценка роли духовных и других надстроечных факторов.

В настоящее время формационная теория переживает кризис, более распространенным становится цивилизационный подход к изучению исторического процесса. Цивилизационный подход имеет более конкретный исторический характер, учитывает не только материально-технические аспекты общественного развития, но и влияние факторов, возникающих в других сферах общества.

В целом формационный и цивилизационный подходы не исключают, а дополняют, обогащают друг друга.

В общественных науках давно идут дискуссии по принципиальному вопросу: движется мир к единой цивилизации с общечеловеческими ценностями или реализуется тенденция к культурно-историческому многообразию и человечество будет представлять собой совокупность локально развивающихся цивилизаций? Сторонники первой точки зрения ссылаются на бесспорные факты распространения ценностей, зародившихся в европейской цивилизации: , идейного плюрализма, гуманизации, демократизма, современных технологий и др. Сторонники второй позиции подчеркивают, что в основе развития любого жизнеспособного организма, в том числе общественного, лежит взаимодействие противоположных сторон, разнообразие. Распространение же единых, общих для всех народов ценностей, культурных укладов жизни, глобализация мирового сообщества якобы влекут конец развития человечества.

Различные теории дают возможность по-разному увидеть историю. В формационной и общецивилизационной теориях на первый план выходят общие для всего человечества законы развития, в теории локальных цивилизаций — индивидуальное разнообразие исторического процесса. Таким образом, различные подходы имеют свои преимущества и дополняют друг друга.

Обществознание. Цивилизационный подход к изучению истории

А. Тойнби и его «Постижение истории». Понятие европейцев о цивилизации.

Видным представителем цивилизационного направления в исследовании культуры был английский историк Арнольд Тойнби (). В своей основной работе «Постижение истории» А. Тойнби одним из первых мыслителей на Западе сновное внимание уделяет теоретической, логической обработке материала, созданию общей теории. Базой для обобщений является изучение особенностей развития: сначала - 21, а затем - 37 цивилизаций. В своих трудах Тойнби рассматривает цивилизацию как стадию в развитии человечества и как социокультурную общность. Знания людей о цивилизации развивались с 15 века. Европейцы имели различные представления о ней:

1. цивилизация как прогресс,

2. каждая цивилизация самобытна по своей культуре; локальность цивилизаций; возможность взаимовлияний и слияние в единую мировую цивилизацию,

Теория Арнольда Тойнби является циклической в том смысле, что она не рассматривает историю как единое поступательное движение всех народов к одной общей цели. В то же время она и не трактует историю как бесцельный круговорот различных культур и цивилизаций.

Жизнь цивилизации - это скорее непрерывное поступательное движение по пути духовного развития, на котором постоянно возникают ловушки, способные надломить и даже разрушить цивилизацию.

Движение по этому пути – дело трудное, однако всегда есть шанс обойти все препятствия и не упустить этот шанс – задача индивидуумов, составляющих данное общество. Именно человек ответственен за рост своего общества. «Пока есть жизнь, есть надежда. что с божьей помощью человек – хозяин своей судьбы, хотя бы отчасти, хотя бы в чем-то».

Понятие «цивилизация». Три поколения цивилизаций.

Цивилизация - главное понятие, служащее Арнольду Тойнби для организации всего конкретно-исторического материала. Он определяет цивилизацию «как особый социокультурный феномен, ограниченный определенными пространственно-временными рамками, основу которого составляют религия и четко выраженные параметры технологического развития».1

Он разделяет цивилизации на три поколения. Первое поколение - примитивные, маленькие, бесписьменные культуры. Их много, и возраст их невелик. Они отличаются односторонней специализацией, приспособлены к жизни в конкретной географической среде; надстроечные элементы - государственность, образование, церковь, а тем более наука и искусство - в них отсутствуют. Эти культуры размножаются, подобно кроликам, и гибнут стихийно, если не вливаются благодаря творческому акту в более мощную цивилизацию второго поколения.

Творческий акт в цивилизациях первого поколения затруднен статичностью примитивных обществ: в них социальная связь, регулирующая единообразие поступков и устойчивость отношений, направлена на умерших предков, на старшее поколение. В таких обществах правит обычай, и инновации затруднены.

Природа и цивилизация: вызовы и ответы.

При резком изменении условий жизни, которые Тойнби называет «вызовом», общество не может дать адекватного ответа, перестроиться и изменить образ жизни. Одна цивилизация не может превратиться в другую. Продолжая жить и действовать так, как будто «вызова» нет, как будто ничего не произошло, культура движется к пропасти и гибнет. Некоторые общества, однако, выделяют из своей Среды «творческое меньшинство», которое осознает «вызов» Среды и способно дать на него удовлетворительный ответ. Большинство членов общества инертно и пассивно и неспособно дать достойный ответ на удары судьбы. Чтобы общество смогло ответить на вызов, в нем необходимо наличие Личностей, сверхлюдей. Именно они способны дать ответ, именно они способны повести за собой всех остальных.

Кто они - эти сверхлюди?

Тойнби указывает, что ими могут быть как отдельные люди (Иисус, Мухаммед, Будда) так и социальные группы (английские нонконформисты). В любом случае общество раскалывается на две взаимодействующие части: на творческое, несущее всебе потенциал меньшинство и основную инертную массу.

Эта горстка энтузиастов - пророков, жрецов, философов, ученых, политиков - примером собственного бескорыстного служения увлекает за собой косную массу, и общество переходит на новые рельсы. Начинается формирование дочерней цивилизации, унаследовавшей опыт своей предшественницы, но гораздо более гибкой и многосторонней.

Каким же образом способность творческого меньшинства дать ответ на вызов превращается в ответ всего общества? Каков механизм взаимодействия творческого меньшинства и пассивного большинства?

Тойнби назвал этот механизм «мимесис» - социальное подражание. В примитивных обществах мимесис, выражаясь в обычаях и подражании старейшинам, направлен в прошлое и является гарантом стабильности общества, при вступлении общества на путь цивилизации. Мимесис, в основном, направлен на творческое меньшинство, являясь таким образом связующим звеном между активными и пассивными его членами. Следовательно, для успешного ответа на вызов необходимо наличие в обществе следующих факторов:

1. в обществе должны присутствовать люди, способные понять вызов и дать на него ответ;

2. большинство должно быть готово к принятию данного ответа, то есть, грубо говоря, «созреть» для ответа.

Согласно теории Тойнби, культуры, живущие в комфортных условиях, не получающие «вызова» со стороны Среды, пребывают в состоянии стагнации . Только там, где возникают трудности, где ум людей возбуждается в поисках выхода и новых форм выживания, создаются условия для рождения цивилизации более высокого уровня.

Вызовы могут быть как внешними (стимулы, необходимые для генезиса цивилизации) так и внутренними (творческий порыв гения, развитие науки). Причем системе требуется лишь первоначальное наличие внешних стимулов, которые затем по мере развития системы превращаются во внутренние вызовы. Именно такое динамическое, прогрессирующее противоречие и является залогом развития цивилизации и индивидуумов, ее составляющих.

Если суровость вызова будет усиливаться до бесконечности, гарантируется ли тем самым бесконечное увеличение энергии, вложенной в ответ на бросаемый вызов? Тойнби отвечает на этот вопрос вполне логично: согласно закону «золотой середины» вызов не должен быть ни слишком слабым, ни слишком суровым. В первом случае не последует активного ответа, а во втором - непреодолимые трудности могут в корне пресечь зарождение цивилизации. Конкретные примеры «вызовов», известные из истории, связаны с иссушением или заболочиванием почв, наступлением враждебных племен, вынужденным изменением места жительства. Наиболее распространенные ответы: переход к новому типу хозяйствования, создание ирригационных систем, формирование мощных властных структур, способных мобилизовать энергию общества, создание новой религии, науки, техники.

Таким образом, диалектика развития цивилизации описывается формулой: "Вызов-и-Ответ".

В цивилизациях второго поколения социальная связь направлена на творческие личности, которые ведут за собой пионеров нового социального порядка. Цивилизации второго поколения динамичны, они создают большие города, вроде Рима и Вавилона, в них развивается разделение труда, товарный обмен, рынок. Возникают слои ремесленников, ученых, торговцев, людей умственного труда. Утверждается сложная система рангов и статусов. Здесь могут развиться атрибуты демократии: выборные органы, правовая система, самоуправление, разделение властей.
Возникновение полноценной вторичной цивилизации не предрешено. Для того чтобы она появилась, необходимо стечение ряда условий. Поскольку это не всегда имеет место, постольку некоторые цивилизации оказываются застывшими, или «недоразвитыми». К последним Тойнби относит общество полинезийцев и эскимосов. Он подробно исследовал вопрос о возникновении очагов цивилизации второго поколения, которых он насчитывает четыре: египетско-шумерская, минойская, китайская и южноамериканская.

Проблема рождения цивилизаций является для Тойнби одной из центральных. Он считает, что ни расовый тип, ни среда, ни экономический строй не играют решающей роли в генезисе цивилизаций: они возникают в результате мутаций примитивных культур, которые происходят в зависимости от комбинаций множества причин. Предсказать мутацию трудно, как результат карточной игры.

Цивилизации третьего поколения формируются на основе церквей: из первичной минойской рождается вторичная эллинская, а из нее - на основе возникшего в ее недрах христианства - формируется третичная, западноевропейская. Всего, согласно Тойнби, к середине XX в. из трех десятков существовавших цивилизаций сохранилось семь или восемь: христианская, исламская, индуистская.

Жизненный цикл цивилизаций

Тойнби признает циклическую схему развития цивилизаций: рождение, рост, расцвет, надлом и разложение. Но эта схема не является фатальной, гибель цивилизаций вероятна, но не неизбежна. Цивилизации, как и люди, недальновидны: они не сознают до конца пружины своих собственных действий и важнейших условий, обеспечивающих их процветание. Ограниченность и эгоизм правящих элит в сочетании с леностью и консерватизмом большинства приводят к вырождению цивилизации. Однако в ходе истории степень осознания людьми последствий своих действий возрастает. Степень влияния мысли на исторический процесс увеличивается. Авторитет ученых и их воздействие на политическую жизнь становятся все значительнее. Религии распространяют свое влияние на политику, экономику и повседневную жизнь.

Может ли общество преодолеть стадию надлома? Если все индивидуумы, составляющие данное общество, смогут преодолеть надлом в душе, то и общество в целом может выбраться из стадии надлома. «Надломы цивилизаций не могут быть результатом повторяющихся или поступательных действий сил, находящихся вне человеческого контроля». Отсюда следует, что Тойнби отвергает судьбу в вопросах развития цивилизации, считая, что последнее слово всегда остается за человеком.
Осмысляя историю с христианских позиций, Тойнби использует для понимания исторических процессов вполне реалистические представления. Главное из них - механизм «вызов - ответ», о котором уже шла речь. Другая идея - различие между творческим меньшинством и пассивным большинством, которое Тойнби называет пролетариатом. Развивается культура до тех пор, пока не прервется цепочка «вызов - ответ». А. Тойнби - противник идей "предопределённости" в судьбах культур и цивилизаций. Всегда есть возможность поиска Ответа, но не всегда этот Ответ находится, или он не является правильным, так как способность творить не остаётся неизменной. Путь спасения - узок, но он есть, считает А. Тойнби. Надо лишь вновь обрести способность творить. А. Тойнби анализирует закономерности поиска Ответа на Вызов среды и также формулирует её в виде алгоритма: "Уход-и-Возврат". Столкнувшись с Вызовом, творческое меньшинство покидает привычную для него культуру, уходит за её пределы. Это позволяет ему сосредоточиться на творческой работе. Найдя Ответ на Вызов, меньшинство возвращается в свою культуру, к не творческому большинству, начинает распространять новые идеи, получает поддержку и осуществляет Ответ.

Когда элита не способна дать эффективного ответа пролетариату, тогда начинается надлом цивилизации. В этот период творческая позиция элиты и доверие к ней пролетариата сменяются «душевным самотеком», «расколом души». Выходом из этого положения Тойнби считает «трансфигурацию», т. е. духовную перестройку, которая должна привести к формированию новой, высшей религии и дать ответ на вопросы страждущей души, импульс для новой серии творческих актов. Но осуществится духовная перестройка или нет - зависит от многих факторов, в том числе от искусства и самоотверженности правящих элит, степени одухотворенности пролетариата. Последний может искать и требовать новой истинной религии либо удовлетвориться неким суррогатом, каковым стал, например, марксизм, в течение жизни одного поколения превратившийся в пролетарскую религию.
Тойнби ищет прочное основание для объединения человечества, пытается нащупать пути мирного перехода к «вселенской церкви» и «вселенскому государству». Вершиной земного прогресса явилось бы, согласно Тойнби, создание «общины святых». Ее члены были бы свободны от греха и способны, сотрудничая с Богом, хотя бы и ценой тяжких усилий трансформировать человеческую природу. Только новая религия, выстроенная в духе пантеизма, смогла бы, по Тойнби, примирить враждующие группы людей, сформировать экологически здоровое отношение к природе и тем самым спасти человечество от гибели.

Выводы

1.Вся история человечества как вида есть борьба за выживание в условиях вызовов природы. Ответы, найденные людьми - вехи на пути отделения человечества от природы.

2. Цивилизационная история человечества - это история создания, поддержания и расширения рукотворной среды обитания людей.

3. Люди - активные участники процесса самоорганизации. Они ищут ответы на вызовы природы, пути решения глобальных проблем. Каждый из нас в ответе за судьбу всего человечества, за его будущее.2

Список литературы:

1. Арнольд Тойнби « Постижение Истории». Москва «Прогресс», 1990.

2. Арнольд Тойнби «Цивилизация перед судом Истории». С-Пб. «Ювента»,

«Прогресс», «Культура», 1995 .

3. Освальд Шпенглер « Закат Европы: Очерки морфологии мировой истории. Т.

4. «Образ и действительность». Минск «Попурри», 1998.

5. И. Мишина, Л. Жарова «Всемирная история», Симферополь «Ната», 2001

6.Под ред. . Культурология. Ростов-на-Дону «Феникс», 2006, стр. 108

7. И. Мишина, Л. Жарова «Всемирная история», Симферополь «Ната», 2001, стр. 49

VIII. ФОРМАЦИОННЫЙ И ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ ПОДХОДЫ К ИЗУЧЕНИЮ ИСТОРИИ

§1. Формационный подход к типологии обществ

Формационный подход к истории был сформулирован в рамках марксистской науки. С этой точки зрения общественно-экономическая формация (ОЭФ) представляет собой общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, взятое в единстве всех его сторон, с присущим ему способом производства, экономическим строем и возвышающейся над ним Надстройкой, включающей в себя все проявления духовной культуры.

ОЭФ олицетворяет собой конкретное единство общественного бытия и общественного сознания, материальной и духовной жизни. Это определенный тип общественного строя, особой социальной организации, имеющий специфические законы возникновения и перехода в другую, более высокую общественную форму.

Теория ОЭФ ставит вопрос о единстве всемирно-исторического процесса и о смысле истории. Что ведет человеческое общество в его истории от формации к формации, от одной ступени развития к другой, более развитой? Ответ: рост степеней свободы человека как личности и общества как целого. В основе этого процесса лежит производственная деятельность человека и сам человек как главная производительная сила общества. Причем, культура в ее духовной ипостаси не вычеркивается из этого процесса, а занимает в нем центральное место, поскольку она как раз и занята производством человека.

Учение об ОЭФ опирается на особый философский метод, вошедший в историю под названием материалистического понимания истории. Его следует отличать от многочисленных вульгаризаций со стороны различных эпигонов, от попыток свести все многообразие общественной жизни к «материальному фактору» и экономическим интересам человека. Отсюда и его вульгаризированное определение как «экономического материализма». На самом деле здесь речь идет лишь о выстраивании объективной детерминации общественной и исторической жизни, которая имеет своей непосредственной предпосылкой природу, естество человека и окружающей его среды. При этом важно различать внешнюю природу человека, так называемый географический фактор, и внутреннюю природу человека, его биологическую основу, изучаемую в исторической антропологии. Эти предпосылки оказываются решающими не только в начале истории, но и на протяжении всего исторического пути, они имеют свойство тотального воспроизводства и даже обострения, например, в форме так называемого экологического кризиса.

Однако Маркс вовсе не занимался редукцией общественного к природному. Напротив, он сделал принципиальное открытие нового вида реальности, обладающей всеми атрибутами объективности. Это реальность социального, как особой материи, имеющей автономные законы функционирования и развития, автономные как от природы (естества), так и сознания и воли людей. Только будучи осознанными, эти законы могут стать предметом коррекции со стороны организованных общественных сил.

Нужно учитывать, что до Маркса в исторической науке доминировал подчеркнуто идеалистический подход, согласно которого все, что происходит в истории и обществе, выступает непосредственным продуктом либо сознания и воли конкретных людей, либо анонимных «духов» или объективных (нечеловеческих) духовных сил. В этом смысле Маркс совершил настоящую революцию в исторической науке, как и в целом в науке об обществе, заложив основы современного социологического знания.

Однако теория ОЭФ, носившая у Маркса более частный характер, не выглядела столь безупречной в своих деталях, на что указывал неоднократно и сам ее автор, призывавший к осторожному использованию некоторых ее положений, особенно в той части, которая предполагала выход за рамки европейского континента.

Основные положения марксистской теории ОЭФ сохраняют свое эвристическое значение. Материальную основу каждой формации составляет исторически определенный способ производства, включающий в себя соответствующие производственные отношения.

Следовательно, формации различаются, прежде всего, в зависимости от того, каков способ производства материальных благ, как люди производят средства к жизни и обменивают между собой продукты, какова форма собственности, каков характер и способ соединения средств производства с непосредственными производителями, по какому принципу выстраиваются отношения господства и подчинения.

Та или иная ОЭФ - это совокупность господствующих производственных отношений, но эти отношения не функционируют в чистом виде. В любой общественно-экономической формации наряду с господствующей экономической формой сохраняются пережитки старых формаций, а также нарождаются элементы новых экономических форм. Совокупность различных экономических укладов и соотношение между ними характеризуют социально-экономическую структуру общества.

Каждая формация создает и свой тип идеологических отношений. Взаимосвязь и взаимодействие материальных и идеологических отношений находят свое отражение в таких категориях исторического материализма, как Базис и Надстройка.

Базис - это совокупность производительных сил и производственных отношений, т.е. отношений в сфере производства или, иными словами, отношений собственности, обмена и распределения, образующих экономическую структуру данной общественной формации. Переворот в экономическом строе общества, смена Базисов происходит в результате социальной революции.

Революционное преобразование экономической структуры общества, ликвидация старого Базиса и замена его новым, не означает разрушения производительных сил, созданных в условиях предшествующего общественного строя. К. Маркс указывал, что каждое последующее поколение находит производительные силы, добытые прежними поколениями, которые служат им исходным материалом для нового производства. Люди не отказываются от того, что ими приобретено, но это не означает, что они не отказываются от социальных форм, внутри которых производительные силы развивались. Экономическая структура общества, его Базис служит основанием, на котором возвышается Надстройка.

К сфере Надстройки общества относятся возникающие на данном Базисе и обусловленные им все общественные идеи, а также идеологические отношения. Таким образом, Надстройка представляет собой производную от Базиса совокупность различных общественных идей, теорий и взглядов, соответствующих им учреждений и идеологических отношений данной общественно-экономической формации. Экономический Базис и Надстройка существуют и развиваются в неразрывной органической связи друг с другом. Исторический процесс, с точки зрения марксистской теории, является линейным и представляет собой последовательную смену общественно-экономических формаций, образующих восходящую линию общественного развития.

Первобытнообщинный строй является исторически первой формацией. Она отличалась низким уровнем развития производительных сил и полной зависимостью человека от природных условий. На более поздних ступенях развития формации возникает первое крупное общественное разделение труда - отделение скотоводства от земледелия. Первобытнообщинный строй не знал еще деления общества на классы, там не было и государства.

Рабовладельческая ОЭФ представляет собой первое в истории классовое общество. Отношения сотрудничества заменились отношениями господства и подчинения; при рабовладельческом строе частная собственность распространяется не только на средства производства, но и на самих работников производства - рабов. Раб целиком и полностью принадлежал своему господину. Целью производства являлся прибавочный продукт, создаваемый трудом рабов и присваиваемый рабовладельцами. Произошло разделение общественного труда между земледелием и городским ремеслом, а также между различными отраслями ремесла. Общественное разделение труда породило противоречия между умственным и физическим трудом. Вследствие эксплуатации рабов часть членов общества освободилась от непосредственного участия в производстве, создались благоприятные условия для развития науки и культуры. Производительные силы, достигнув определенного уровня, не могли дальше развиваться в рамках производственных отношений рабовладельческого строя. В процессе длительного исторического развития рабовладельческая формация уступила место феодальному строю.

Основу производственных отношений феодальной общественной формации составляют полная собственность феодалов на главные средства производства и неполная собственность на работника, находящегося в личной зависимости от них. Крепостной крестьянин не был рабом, так как феодал не мог его безнаказанно убить, но мог продать. Наряду с феодальной собственностью существовала единоличная собственность крестьян и ремесленников на орудия производства и частное хозяйство, основанное на личном труде. Феодальная формация исторически предшествовала капитализму - последней формации, основанной на эксплуатации человека человеком. В недрах феодализма постепенно выросли и созрели более или менее готовые формы капиталистического способа производства.

Капиталистическая формация характеризуется собственностью буржуазии на основные средства производства, эксплуатацией наемного труда рабочих, лишенных средств производства и существования, и вынужденных вследствие этого продавать свою рабочую силу буржуазии. Основным противоречием капиталистической общественной формации является противоречие между общественным характером производства и частнокапиталистической формой присвоения. Это противоречие выступает как антагонизм между пролетариатом и буржуазией, воспроизводится как противоположность между организацией производства на отдельных предприятиях и анархией производства во всем обществе. Капиталистической общественной формацией завершается предыстория человеческого общества, утверждали классики марксизма.

Подлинная история человечества начинается с коммунистической формации, первая фаза которой - социализм. Коммунизм является важной ступенью развития человеческого общества. В своем становлении и развитии он проходит следующие исторически закономерные этапы: переходный период от капитализма к социализму, первую или низшую фазу - социализм, и вторую, или высшую фазу - собственно коммунизм, бесклассовое общество. Коммунизм, согласно формационной теории, является такой формой общественного устройства, которая обеспечивает полное развитие всех сторон общественной жизни, как материальной, так и духовной. Общественному характеру производительных сил соответствует здесь общественная собственность на средства производства. Поэтому, полагали марксисты, коммунистические производственные отношения создают безграничный простор для развития производительных сил, способствуют их беспредельному развитию. В рамках коммунизма, - были убеждены марксисты,- будет происходить все ускоряющееся развитие в области материального производства, духовной культуры и всех других сторон общественной жизни.

История развития общества через смену общественных формаций, представляет собой закономерный, естественноисторический процесс, обусловленный развитием производительных сил. Ни одна общественная формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора; новые более высокие производственные отношения не проявляются раньше, чем в недрах старого общества созреют материальные предпосылки их существования.

Таким образом, в марксистском учении история человеческого общества представляет собой восходящую линию развития, последовательную смену поколений, каждое из которых, используя созданные всеми предшествующими поколениями производительные силы, материальные и духовные ценности, с одной стороны, продолжает деятельность при изменившихся условиях, а с другой - видоизменяет старые условия посредством измененной деятельности. Основным направлением исторического развития, коренным выражением общественного прогресса является закономерная последовательность смены общественно-экономических формаций.

Если антропогенез завершается становлением особого вида живого существа – homo sapiens, то начавшийся на его основе социогенез также должен иметь точку своего становления. В этом качестве и выступает, по Марксу, коммунистическая общественно-экономическая формация, которая характеризует собой состояние ставшего или состоявшегося общества, способного развиваться не на чисто природных и случайных для «конкретного живого индивида» предпосылках, а на своих собственных гуманистических предпосылках. Эти предпосылки были со всей очевидностью сформулированы еще И. Кантом: человек должен выступать не средством, но целью человека и всего общественного развития.

Теорию ОЭФ можно рассматривать как разновидность (частный случай) цивилизационного подхода в широком смысле этого слова. Ее отличает особый акцент на материальном факторе общественной жизни, выстраивание соответствующей цепочки детерминаций, а также подчинение общей логики истории гуманистическим программам прогрессивного развития. Однако цивилизационный подход имеет и множество других, менее строгих, а в чем-то и более гибких вариантов интерпретации общего движения истории общества от дикости к варварству и далее к цивилизации. Критерии цивилизации во многом разнятся, хотя сам термин «цивилизация» восходит к типологии городской культуры.

§2. Понятие «цивилизация» и его смысловая нагрузка

В последние годы в отечественной историографии получил распространение взгляд, согласно которому современная отечественная историческая наука находится в состоянии кризиса. Принято считать, что он связан с падением авторитета прежней методологии истории, основанной на учении К. Маркса. В частности, критика раздается в адрес марксистской формационной исторической теории, которая оказалась не в состоянии объяснить все многообразие исторического процесса. За пределами ее внимания остается множество исторических явлений, институтов и процессов. Однако отбрасывать или исключать формационный подход из методологического инструментария историка преждевременно. Он, например, обеспечивает адекватное понимание объективного аспекта истории. В то же время современная историографическая ситуация диктует необходимость движения к аналитической междисциплинарной истории, обогащенной теоретическими моделями и исследовательскими методами общественных наук. В результате значительно расширяются предмет, проблематика и методы исторического исследования, разрабатываются новые, более эффективные приемы анализа исторических источников, не входившие в классическую версию ОЭФ.

Сегодняшнее общество однозначно декларирует интерес к новому измерению истории, суть которого заключается в переносе центра тяжести исторического исследования на феномен человеческой жизни во всех ее проявлениях. Таким образом, все более четко очерчиваются будущие контуры нового образа истории как исторической антропологии, как психологически и культурологически ориентированной науки о человеке. В этом случае в структуру исторического объяснения включается весь спектр человеческих настроений, верований, убеждений, моральных суждений и эмоций. В поисках парадигмы, способной обеспечить подлинно глобальное видение исторического процесса, то есть включающее в себя как объективный, так и субъективный аспект человеческой истории, следует обратиться к понятию «цивилизация».

Здесь на первый план выдвигается познавательная функция этой категории, которую, например, М.А. Барг определяет как уровень развития человеческой субъективности, проявляющийся в образе жизни индивидов и способе их общения с природой и друг с другом. Причем уровень человеческой субъективности детерминируется природными основами жизни и ее объективно-историческими предпосылками.

В свете жарких дискуссий о новых теоретико-методологических основах исторического познания актуализируется переосмысление философских и методологических проблем социогуманитарного исследования, ставится вопрос о новых формах и способах изучения истории. Выдвигается приоритетная задача такого изучения прошлого, когда в центре научного внимания будет находиться человек.

Было отмечено, что познание психики исторического субъекта должно осуществляться на основе диалога двух культур (изучаемой и изучающей), путем создания гипотетической «модели мира», присущей изучаемой эпохе, а затем проверки ее в процессе интерпретации источников. О.В. Фокина полагает, например, что такой метод представляется достаточно объективным и верифицируемым.

Изменение методологического инструментария историка ведет и к обновлению категориального аппарата теории познания. Перспективным направлением стало изучение истории ментальности тех или иных эпох, плодотворное изучение которых было начато еще в зарубежной историографии. В повестку дня встал вопрос об изучении «коллективного разума» с помощью категорий социальной психологии, достаточно активное развитие получают историческая антропология, этнология и другие науки о человеке. Потребности объективации научного познания предполагают использование достижений всех этих наук, развитие компаративной историографии, помогающей обнаружить общие и особенные тенденции в развитии человечества.

В то время как теория формаций была ориентирована на выявление закономерностей общественного развития через смену способов производства в качестве главного критерия, цивилизационный подход решает совершенно иные познавательные задачи, понять которые возможно, лишь обратившись к значению самой категории «цивилизация». Она принадлежит к числу тех понятий научного и обыденного языка, которые не поддаются сколько-нибудь строгому и однозначному определению. Если попытаться объединить различные его значения, то получим скорее некий интуитивный образ, чем логически выверенную категорию.

В самом широком смысле можно сказать, что цивилизация - это целостная развивающаяся общественная система, включающая в себя все социальные и несоциальные компоненты исторического процесса, всю совокупность созданных человеком материальных и духовных объектов. В данное определение, таким образом, вошли все более узкие формулировки, фигурирующие в научной литературе, что позволяет избежать недоразумений и споров.

Из сказанного видно, что понятие цивилизации тесно связано с понятием культуры. Цивилизация есть социокультурное образование, и этим она отличается от общественно-экономической формации, отражающей систему связей безотносительно к культуре. Поэтому, включая понятие цивилизации в контекст методологического анализа, мы обретаем иной угол зрения на историю по сравнению с формационным подходом. Однако, категория «цивилизация» в подобном значении возникла не сразу, а прошла долгий путь своего становления.

§3. Становление и развитие цивилизационных теорий

В научной литературе термин «цивилизация» утвердился только в эпоху Просвещения - первоначально в значении противоположном понятию «варварство». «В момент своего начального распространения термин «цивилизация», - подчеркивал историк М.А. Барг,- приобрел такое значение в результате «знакомства европейцев с обиходом народов, населявших вновь открытые земли».

В этом смысле цивилизация рассматривалась как перспективный идеал человеческого будущего. Становление ее, с легкой руки шотландского просветителя А. Фергюсона, рассматривалось как закономерный процесс развития промышленности и торговли, накопления богатств, что высвобождало время и возможность для занятий науками и искусствами, для полноценного раскрытия человеческой личности. История человечества стала пониматься как движение от дикости, через варварство к цивилизации.

В годы Великой Французской революции теория цивилизаций получила дальнейшее развитие в трудах Ж.-А. Кондорсе. Он связал понятие «цивилизация» с «прогрессом», который выступал как одно из ее свойств. Высшим проявлением прогресса цивилизации Кондорсе считал революцию. Другой известный французский просветитель А.-Р. Тюрго выделил три этапа в ходе развития цивилизации. При этом главное внимание он уделил понятию «темп прогресса», который, по мнению мыслителя, нарастал от этапа к этапу.

Таким образом, цивилизационные представления облекались в форму неуклонного, поступательного движения человечества от низших ступеней своего развития к высшим в неизменном линейном порядке. По удачному выражению И.Н. Ионова, «основанием теории цивилизаций на этом этапе был не научный историзм, а идеология исторического оптимизма».

В первой половине XIX в., стараниями французского историка Ф. Гизо, понятия «цивилизация» и «прогресс» полностью слились, причем последнее фактически поглотило собой «цивилизацию», которая к тому же стала рассматриваться как измерение человеческого общества. Подобное представление получило особое распространение в рамках позитивистской социологии.

Однако в условиях постепенного снижения влияния Великой французской революции на интеллектуальную жизнь Европы идея «прогресса» стала себя изживать, уступая место представлению о цивилизации как эволюции. В дальнейшем главной тенденцией развития теории цивилизаций было продолжение ее социологизаторства. Видный английский позитивист Г. Спенсер сделал еще один шаг в сторону от идеи прогресса. Он пришел к выводу, что эволюция общества ограничена во времени. Достигнув равновесия со средой, общество, по мнению ученого, вступает в стадию упадка и разложения. Таким образом, усилиями Г. Спенсера, Т. Бокля и других историков-позитивистов была поставлена под сомнение идея о бесконечном прогрессе человечества, а, следовательно, и о едином, линейном всемирно-историческом процессе. (При этом важно не забывать, что вопрос о единстве всемирно-исторического процесса – это, в конечном счете, вопрос о единстве человеческого рода, а идея линейности и прогресса не исключает и не отрицает идеи цикличности, понимаемой в диалектическом духе).

Под влиянием взглядов немецких ученых И.Г. Гердера и Г. Рюккерта постепенно начало пробивать себе дорогу представление о множественности локальных цивилизаций - «культурно-исторических организмов». В России данные мотивы нашли яркое воплощение в книге Н.Я. Данилевского «Россия и Европа». Серьезный удар представлению о единой мировой цивилизации нанес французский социолог-позитивист Э. Дюркгейм на рубеже XIX-XX вв. Он считал, что цивилизация - не более чем отражение процесса разделения труда в обществе. Не отвергая до конца идею «прогресса цивилизации», Дюркгейм дополнил ее концепцией «социальных видов», представлявших, по сути дела, локальные цивилизации.

Мировые и локальные войны, революционные движения, распад колониальных империй и другие разрушительные процессы XX столетия привели к существенному переосмыслению учеными своих концептуальных представлений. «Доминирующим в теории цивилизаций XX в. стало представление о цивилизациях как о локальных социокультурных системах, порожденных конкретными условиями деятельности и мировоззрением людей, населяющих данный регион и определенным образом взаимодействующих между собой в масштабах мировой истории», - справедливо отмечал И.Н. Ионов.

Несмотря на верховенство идеи «локальных цивилизаций» в гуманитарном знании нашего времени, многозначность и расплывчатость самого понятия «цивилизация» продолжают сохраняться. Так, например, ученые говорят об античной и средневековой, о христианской и мусульманской, о скотоводческой и земледельческой, о европейской, арабской, китайской, о традиционной и индустриальной цивилизациях.

При сопоставлении различных цивилизаций оказывается крайне трудным, и, может быть, вообще невозможным сформулировать единый принцип их детерминации. Поэтому более верным представляется мнение, что каждой цивилизации присущ особый, свой собственный механизм детерминации, свои особенные черты, формирующие специфический национальный характер и менталитет.

смотреть на рефераты похожие на "Цивилизационный подход к истории"

Введение 2
Цивилизация. Сущность цивилизационного подхода 3
Особенности Российской цивилизации 10
Многомерное видение истории 13
Заключение 18
Библиография 20

Введение

Забегая несколько вперед, отметим, что лейтмотивом многих выступлений сегодня является стремление заменить формационный подход к крупномасштабному членению исторического процесса на цивилизационный. В наиболее четком виде эта позиция излагается се сторонниками следующим образом: превратить понятие цивилизация, которым историография до сих пор оперировала только как инструментом описательным, в ведущую (высшую) парадигму исторического познания.

Так что же такое цивилизация?

Сам термин «цивилизация» (от лат. civilis - гражданский, государственный) до сих пор не имеет однозначного толкования. В мировой исторической и философской (в том числе футурологической) литературе он употребляется в четырех смыслах:

1. Как синоним культуры - например, у А. Тойнби и других представителей англо-саксонских школ в историографии и философии.

2. Как определенная стадия в развитии локальных культур, а именно стадия их деградации и упадка. Вспомним нашумевшую в свое время книгу О.
Шпенглера «Закат Европы».

3. Как ступени исторического развития человечества, следующие за варварством. Такое понимание цивилизации мы встречаем у Л. Моргана, вслед за ним у Ф. Энгельса, сегодня у А. Тоффлера (США).

4. Как уровень (ступень) развития того или иного региона либо отдельного этноса. В этом смысле говорят об античной цивилизации, цивилизации инков и т. п.

Мы видим, что эти понимания в одних случаях в значительной степени накладываются и дополняют друг друга, в других - являются взаимоисключающими.

Для того, чтобы определиться с понятием цивилизации, необходимо, очевидно, предварительно проанализировать ее наиболее существенные черты.

Цивилизация. Сущность цивилизационного подхода

Ниже проанализируем основные особенности цивилизациию

Во-первых, цивилизация есть собственно социальная организация общества. Это означает, что переходная эпоха, скачок от животного царства к социуму завершен; организация общества по кровно - родственному принципу сменилась организацией его по соседско-территориальному, макроэтническому принципу; законы биологические отошли на второй план, подчинившись в своем действии законам социологическим.

Во-вторых, цивилизация с самого начала характеризуется прогрессирующим общественным разделением труда и развитием информационно-транспортной инфраструктуры. Разумеется, речь идет не об инфраструктуре, свойственной современной волне цивилизации, но к концу варварства прыжок от родоплеменной изолированности уже был совершен. Это позволяет характеризировать цивилизацию как социальную организацию со всеобщей связью индивидов и первичных общностей.

В-третьих, целью цивилизации является воспроизводство и приумножение общественного богатства. Собственно говоря, сама цивилизация родилась на базе появившегося (в результате неолитической технической революции и резкого роста производительности труда) прибавочного продукта. Без последнего было бы невозможно отделение труда умственного от труда физического, появление науки и философии, профессионального искусства и т. д. Соответственно под общественным богатством следует понимать не только его вещественно-материальное воплощение, но и ценности духовного порядка, в том числе и свободное время, необходимое индивиду и обществу в целом для их всестороннего развития. В состав социального богатства входит и культура общественных отношений.

Суммируя выделенные черты, можно согласиться с определением, согласно которому цивилизация есть собственно социальная организация общества, характеризующаяся всеобщей связью индивидов и первичных общностей в целях воспроизводства и приумножения общественного богатства.

Несколько слов об основаниях (базисах) формаций и цивилизаций, о водоразделе между ними. Вопрос этот до сих пор является дискуссионным, но, очевидно, надо исходить из того, что и в том, и в другом случае базис представляет собой несомненно материальное образование, хотя и принадлежат они к разным сферам общественного бытия: в фундаменте цивилизации в целом и каждой из ее ступеней лежит технико-технологический базис, в связи с чем резонно говорить о трех ступенях (волнах) в развитии цивилизации - земледельческой, индустриальной и информационно-компьютерной. В основе же формации - базис экономический, то есть совокупность производственных отношений.

Подчеркивая роль технико-технологического базиса цивилизации, отнюдь не следует непосредственно и только из него выводить все, что характеризует данное конкретное общество. В реальном же историческом процессе все обстоит гораздо сложнее, ибо в фундаменте социума наряду с технико-технологическим базисом присутствуют (и занимают достойное место) также природные (включая демографические) условия жизни общества и этнические, вообще конкретно- исторические особенности жизни и развития данного общества. Все это в совокупности своей и составляет реальный фундамент жизнедеятельности социума как системы. Выбрасывая из интерпретации исторического процесса какой-либо из указанных компонентов, мы либо искажаем картину, либо вообще вынуждены отказаться от решения конкретной проблемы.

Как, например, объяснить, почему при одном и том же в принципе технико- технологическом базисе мы обнаруживаем серьезно отличающиеся друг от друга варианты исторического развития?

Почему, скажем, в большинстве регионов земного шара возникновение государства явилось следствием зашедшего уже далеко процесса классообразования, а в некоторых заметно опережало этот процесс? Очевидно, при прочих равных и прежде всего при одном и том же технико-технологическом базисе, налицо какой-то дополнительный фактор, определяющий специфику рассматриваемого явления. В данном случае в качестве дифференцирующего фактора выступали природно-климатические условия, предопределяющие необходимость централизованных усилий по сооружению и эксплуатации крупных ирригационных систем. Здесь государство выступало первоначально прежде всего в своей хозяйственно-организаторской ипостаси, в то время как в других регионах все начиналось с функции классового подавления.

Или - почему отличаются друг от друга исторические пути разных социально-этнических общностей? Было бы опрометчиво сбрасывать со счетов этнические особенности народов. В частности, при всем неприятии в целом концепции этногенеза и понимания сущности этноса у Л. Н. Гумилева нельзя не заметить то рациональное зерно, которое содержится в его суждениях о пассионарности как мере энергетического наполнения, активности и сопротивляемости этноса внешним воздействиям Не менее опрометчиво сбрасывать со счетов и исторические особенности развития исследуемого социума. Это замечание справедливо и при решении проблем современности, прогнозировании успеха или неуспеха предпринимаемых реформ. Так, оптимизм в отношении судьбы нынешних политических и экономических реформ у нас значительно уменьшается, как только мы начинаем хоть мало-мальски учитывать собственное историческое наследство. Ведь главное, очевидно, не в том, от какого наследства мы сможет отказаться в ходе реформ, главное в том - от какого отказаться не сможем. А в нашем наследии - и многовековые пласты патриархально-коммунистического, общинного менталитета с его как отрицательными, так и положительными моментами; и массовидный конформизм, вошедший в плоть и кровь в последние несколько десятилетий; и не менее массовидное непослушание; отсутствие сколько-нибудь значимых демократических традиций и многое другое.

Все три рассмотренных компонента фундамента рефлексируются общественной психологией, и это отражение оказывается необходимым связующим звеном между фундаментом общественной жизни и складывающимися на этой основе производственными отношениями, экономическим базисом. Таким образом, неполнота традиционной схемы формации обнаруживается не только в элиминации из фундамента таких важных «кирпичей», как природные (в том числе демографические) условия и этнические (вообще исторические) особенности, но и в игнорировании социально-психологического компонента общественного развития: базис и надстройка оказываются связанными непосредственно.

Многочисленные философские школы ХХ века очень интенсивно занимались и занимаются изучением феномена цивилизации. Собственно говоря, именно в это время возникла философия цивилизации как самостоятельная философская дисциплина. Последователи неокантианства (Риккерт и М. Вебер) рассматривали ее прежде всего как специфическую систему ценностей и идей, различающихся по их роли в жизни и организации общества того или иного типа. Интересна концепция немецкого философа-идеалиста О.Шпенглера. Сущность ее заключается в рассмотрении культуры как организма, который обладает единством и обособлен от других ему подобных организмов. Каждому культурному организму, по Шпенглеру, заранее отмерен предел, после которого культура, умирая, перерождается в цивилизацию. Таким образом, цивилизация рассматривается как противоположность культуре. Это означает, что единой общечеловеческой культуры нет и быть не может.

С этой точки зрения на культуру очень тесно соприкасается теория
"локальных" цивилизаций английского историка А.Тойнби. Тойнби дает свое определение цивилизации - "совокупность духовных, экономических, политических средств, которыми вооружен человек в его борьбе с внешним миром." Тойнби создал теорию исторического круговорота культуры, представляя всемирную историю как совокупность отдельных замкнутых и своеобразных цивилизаций, количество которых варьировалось от 14 до 21.
Каждая цивилизация, подобно организму, проходит стадии зарождения, роста, кризиса (надлома, разложения). На этом основании он выводил эмпирические законы повторяемости общественного развития, движущей силой которого является элита, творческое меньшинство, носитель «жизненного порыва».
Единую линию поступательного развития человечества Тойнби усматривал в религиозной эволюции от примитивных анимистических верований через универсальную религию к единой синкретичной религии будущего.

В свете всего сказанного становится ясным общий смысл цивилизационного подхода - построить типологию общественных систем, исходящую из определенных, качественно различающихся между собой технико-технологических базисов. Длительное игнорирование цивилизационного подхода серьезно обедняло нашу историческую науку и социальную философию, мешало понять многие процессы и явления. Восстановление в правах и обогащение цивилизационного подхода позволит сделать наше видение истории более многомерным.

Красной линией развития цивилизации является наращивание интеграционных тенденций в обществе - тенденций, которые нельзя вывести прямо и только из законов функционирования и развития той или иной формации. В частности, вне цивилизационного подхода невозможно понять сущность и специфику современного западного общества, равно как нельзя дать истинную оценку дезинтеграционным процессам, развернувшимся в масштабе бывшего СССР и Восточной Европы. Это тем более важно, что данные процессы многими выдаются и принимаются за движение к цивилизации.

Из сущности и структуры общественно-экономических формаций не могут быть прямо выведены и конкретные исторические формы организации общественного хозяйства (натуральное, натурально-товарное, товарное, товарно-планомерное), поскольку формы эти непосредственно определяются, технико-технологическим базисом, лежащим в основе цивилизации. Сопряжение форм организации общественного хозяйства с волнами (ступенями) цивилизации позволяет понять, что натурализация экономических отношений в любых исторических условиях не есть движение вперед, по линии развития цивилизации: перед нами попятное историческое движение.

Цивилизационный подход позволяет понять генезис, характерные черты и тенденции развития различных социально-этнических общностей, которые опять- таки не связаны напрямую с формационным членением общества.

При цивилизационном подходе обогащаются и наши представления о социально-психологическом облике данного конкретного общества, его менталитете, причем активная роль общественного сознания предстает более рельефно, ибо многие черты этого облика являются отражением технико- технологического базиса, лежащего в основе той или иной ступени цивилизации.

Цивилизационный подход вполне согласуется с современными представлениями о культуре как внебиологическом, чисто социальном способе деятельности человека и общества. Более того, цивилизационный подход позволяет рассматривать культуру во всем ее объеме, не исключая ни одного структурного элемента. С другой стороны, сам переход к цивилизации может быть понят только с учетом того, что он явился узловым пунктом формирования культуры.

Таким образом, цивилизационный подход позволяет глубоко вникнуть в еще один очень важный срез исторического процесса - цивилизационный.

Заключая рассмотрение цивилизационного подхода, остается ответить на один вопрос: чем объяснить хроническое отставание марксизма в разработке и использовании цивилизационного подхода?

Очевидно, тут действовал целый комплекс причин.

А. Марксизм формировался в весьма значительной степени как европоцентристское учение, о чем предупреждали и сами его основоположники.
Изучение истории в ее цивилизационном срезе предполагает применение компаративного метода в качестве важнейшего, то есть сравнительный анализ различных, зачастую непохожих друг на друга локальных цивилизаций.
Поскольку же в данном случае в центре внимания оказался один регион, представляющий собой единство по происхождению и по современному (имеется в виду XIX век) состоянию, цивилизационный аспект анализа вынужденно оказался в тени.

Б. С другой стороны, Ф. Энгельс ввел конечный ограничитель: цивилизация - это то, что до коммунизма, это - серия антагонистических формаций. В плане исследовательском сие означало, что Маркса и Энгельса интересовала непосредственно лишь та стадия цивилизации, из которой должен был возникнуть коммунизм. Вырванный же из цивилизационного контекста капитализм представал и перед исследователем и перед читателем исключительно (или прежде всего) в своем формационном обличье.

В. Для марксизма характерно гипертрофированное внимание к силам, дезинтегрирующим общество, при одновременной существенной недооценке сил интеграции, но ведь цивилизация по своему изначальному смыслу - движение к интеграции, к обузданию разрушительных сил. А раз это так, то и хроническое отставание марксизма в разработке цивилизационной концепции становится вполне объяснимым.

Г. Легко обнаруживается взаимосвязь с длительным «невниманием» марксизма к проблеме активной роли неэкономических факторов. Отвечая по этому поводу оппонентам, Энгельс указывал, что материалистическое понимание истории формировалось в борьбе против идеализма, в силу чего ни у Маркса, ни у него в течение десятилетий не хватало ни времени, ни поводов, ни сил, чтобы уделять неэкономическим явлениям (государству, духовной надстройке, географическим условиям и т. д.) такое же внимание, как экономике. Но ведь лежащий в фундаменте цивилизации технико-технологический базис - это тоже неэкономическое явление.

Особенности Российской цивилизации

Особая ли страна Россия или такая же, как все? И то и другое верно одновременно. Россия и уникальная часть мира с особенностями, которые гипертрофированы ее размерами и спецификой ее истории, и обычная страна, исключительность которой ничуть не больше, чем у каждого из остальных членов общечеловеческой семьи. И что бы ни утверждали, маскируя свой комплекс неполноценности или попросту руководствуясь конъюнктурными соображениями, толкователи ее «особой» мировой судьбы и исторического
«предназначения», они не смогут опровергнуть очевидное: Россия, то есть люди, ее населяющие, отнюдь не настроены в очередной раз выпадать из мировой истории только для того, чтобы подчеркнуть ее уникальность. Они понимают, что в современную эпоху это попросту невозможно.

Специфику России необходимо представлять себе и ее западным партнерам, которые не должны ни питать лишних страхов на ее счет, ни испытывать иллюзий. И тогда они не будут удивлены тем, что эта страна так неохотно, с видимым трудом, подозрительностью, а то и раздражением воспринимает даже самые благожелательные советы и не втискивается в политические и социальные модели, предлагаемые ей извне. И может быть, смогут без предубежденности и аллергии воспринять новый, хотя и не во всем похожий на западный, облик, который она примет, выйдя из примерочной кабины истории, если решится наконец, испробовав разные одежды, навсегда снять с себя сталинскую шинель, ставшую в глазах многих русских чуть ли не национальным костюмом.

Утверждая, что Россия – «особая цивилизация», Андрей Сахаров, например, одновременно высказывал и другую мысль. Она о том, что наша страна должна пройти, пусть и со значительным запозданием, те же цивилизационные ступени эволюции, что и другие развитые страны. Невольно задаешься вопросом: какая же точка зрения более соответствует истинному положению вещей? На мой взгляд, следует исходить из того, что Россия – это особая цивилизация, впитавшая в течение многих веков немало западного и восточного и выплавившая в своем котле нечто совершенно особенное. Так, судя по некоторым замечаниям, считает и сам Сахаров. Проходя путь модернизации, справедливо отмечает он, Россия шла своим уникальным путем.
Весьма отличающимся от других стран он видел не только прошлое, но и будущее нашего отечества, которое уже во многом определено ее прошлым.
Особый характер нашего пути предполагает, кроме всего прочего, и то, что те же цивилизационные ступени развития, который прошел Запад, связанные, например, с переходом к демократии, гражданскому обществу и правовому государству, будут иметь в России заметные отличия от зарубежных аналогов.
У каждой земной цивилизации свой пролог, свой собственный путь развития и свой эпилог, своя сущность и формы.

Особость, неповторимость каждой цивилизации не исключает их взаимодействия, взаимовлияния, взаимопроникновения и, наконец, даже сближения, очень характерного для XX века. Но вместе с этим нельзя исключать и отторжения, и противоборства, и беспощадной борьбы, ведущейся не только в холодных, но и горячих формах, и многого другого.

В чем же состоят особенности российской цивилизации? Представляется, что эти особенности заключаются в особой организации российской общественной и государственной жизни; в существе и структуре власти, методах ее реализации; в особенностях национальной психологии и мировоззрения; в организации труда и быта населения; в традициях, культуре многочисленных народов России и пр. и пр. Очень важной чертой (пожалуй, даже важнейшей) российской цивилизации является особое соотношение между материальным и духовным началами в пользу последнего. Правда, сейчас это соотношение меняется в пользу первого. И все же, с моей точки зрения, высокая роль духовности в России сохранится. И это будет во благо как ей самой, так и остальному миру.

Это утверждение вовсе не должно означать, что уровень жизни россиян должен оставаться невысоким и быть ниже, чем в передовых странах. Наоборот.
Весьма желательно, чтобы он динамично повышался и в конце концов сравнялся с мировыми стандартами. Для достижения этой цели у России есть все необходимое. Но, повышая уровень комфортности своего быта и труда, человек обязан оставаться существом высокодуховным и гуманным.

Исходя из изложенного, правомерно поставить под сомнение утверждение
Сахарова о том, что «Россия в силу ряда исторических причин... оказалась на обочине европейского мира». Особая цивилизация со своим путем развития не может находиться на обочине другого пути. Сказанное вовсе не исключает возможности сопоставления уровней развития различных цивилизаций как прошлых, так и нынешних времен, их достижений и ценности для всего человечества. Но говоря об уровнях цивилизованности тех или иных обществ, надо учитывать конкретный этап их развития.

В конце XX века, благодаря перестройке и постперестройке, российское общество, по существу, впервые в своей истории (1917 год и годы нэпа были первой попыткой прорыва к свободе, но, к сожалению, неудачной) обрело пусть еще не совсем полные и не вполне гарантированные, но все же свободы: экономическую, духовную, информационную. Без этих свобод не родится интерес
– важнейший двигатель всякого прогресса, не состоится нация и т. д.

Но одно дело – иметь право или сами свободы, а совсем другое дело – уметь пользоваться ими, сочетая свободу с самоограничениями, жестко подчиняясь закону. К сожалению, наше общество еще не вполне подготовлено к тому, чтобы рационально и расчетливо практиковать обретенные свободы в повседневной жизни себе и другим во благо. Но оно быстро учится, и есть надежда, что результаты будут впечатляющими.

Устойчивое длительное использование свобод должно иметь своим конечным итогом то, что Россия как «особая цивилизация» явит миру весь свой потенциал и всю свою мощь и наконец-то повернет ход своей истории в эволюционное русло. Именно в этом состоит основной смысл и высшая цель того, что происходит в наше время.

Многомерное видение истории

Как уже отмечалось, в ходе современных дискуссий явно наметилась тенденция решать вопрос о перспективах применения и самой судьбе формационного и цивилизационного подходов по принципу «или - или». Во всех подобных концепциях историческая наука, по сути дела, исключается из сферы действия общенауковедческих закономерностей и, в частности, не подчиняется принципу соответствия, согласно которому старая теория не отрицается полностью, поскольку она обязательно чему-то соответствует в теории новой, представляет ее частный, предельный случай.

Возникшая в исторической науке и обществоведении в целом проблема может быть и должна быть решена по принципу «и - и». Необходимо целеустремленное исследование и нахождение такого сопряжения формационной и цивилизационной парадигм, которое может быть плодотворно приложено к решению задачи крупномасштабного членения исторического процесса, что позволит сделать само видение истории более многомерным.

Каждая из рассматриваемых парадигм необходима и важна, но недостаточна сама по себе. Так, цивилизационный подход сам по себе не может объяснить причины и механизм перехода от одной ступени цивилизации к другой. Подобная недостаточность обнаруживается и при попытках объяснить, почему интеграционные тенденции в прошлой истории тысячелетиями, начиная с рабовладельческого общества, прокладывали себе путь в дезинтеграционных формах.

И «формационщики» и «цивилизационщики» обладают обширными возможностями для преодоления односторонности и обогащения своих концепций.
В частности, «формационщикам» наряду с задачей освобождения своей концепции от того, что не выдержало проверку временем, предстоит наверстать длившееся десятилетиями отставание марксизма в разработке проблем, связанных с цивилизацией.

Взаимосвязь между формационным (с его экономическим базисом) и цивилизационным (с его технико-технологическим базисом) реальна и осязаема.
Мы убеждаемся в этом, как только начинаем сопрягать два линейных схематических изображения: процесса цивилизационного развития человечества и процесса его формационного развития (см. схему). Прибегая к схемам, уместно вспомнить К. Ясперса: «Попытка структурировать историю, делить ее на ряд периодов всегда ведет к грубым упрощениям, однако эти упрощения могут служить стрелками, указывающими на существенные моменты».

социализация

|Формацион|Первобытное |Рабовлад|Феодал|Капитализм |
|ное |общество |ение |изм | |
|развитие | | | | |
|Цивилизац|Дикость |Варварс|Земледельческая |Индустриал|Информационно-ком|
|ионное | |тво | |ьная |пьютерная |
|развитие | | | | | |

Доцивилизационный период Волны цивилизации

В одних случаях, как мы видим, на одном и том же технико- технологическом базисе (земледельческой волны цивилизации) вырастают, последовательно сменяя друг друга, либо параллельно - у разных народов по- разному - две принципиально отличные друг от друга общественно- экономические формации. В верхней строке схемы общественно-экономическая формация (капитализм) «не вписывается» в казалось бы положенную ей волну
(индустриальную) и «вторгается» в следующую, пока свободную от обозначения, клеточку. Не проименована эта клеточка потому, что нигде в мире еще не обозначился четко и определенно формационный строй, следующий за капитализмом, хотя в развитых странах рельефно вырисовывались процессы социализации.

И все же существенное наложение друг на друга двух линейных рядов исторического развития схема позволяет обнаружить, хотя связь эта и не является жесткой, а тем более автоматической. Она опосредована целым рядом моментов (природных, этнических, наконец, социально-психологических). Не последнюю роль среди этих опосредствующих звеньев играет форма организации общественного хозяйства, детерминированная технико-технологическим базисом данной волны цивилизации в совокупности с соответствующей ему степенью общественного разделения труда и степенью развития информационно- транспортной инфраструктуры.

Анализ исторического процесса показывает, что при всей теснейшей взаимосвязи технико-технологического базиса (и технических революций) связь эта весьма и весьма опосредована, реализуется через сложный передаточный механизм.

Сопряжение формационного и цивилизационного носит диалектически- противоречивый характер, который обнаруживается уже при анализе перехода к цивилизации как социального переворота.

Здесь сразу же возникает вопрос: тождествен ли упомянутый переворот той социальной революции, которая вобрала в себя основное содержание перехода от первобытного общества к первой классовой формации? О полном тождестве (совпадении) говорить вряд ли приходится хотя бы потому, что начало перехода к цивилизации - и в этом была определенная логика - предшествовало началу перехода к классовому обществу.

Но тогда возникает вопрос второй: если два этих социальных переворота не тождественны, то в какой степени они все же накладываются друг на друга в социальном пространстве и как соотносятся во времени? Очевидно, первый переворот предшествует второму только в какой-то степени, ибо, возникнув в целях интегративных, цивилизация в тех конкретно-исторических условиях могла выполнять эту свою основную функцию только в дезинтегративной
(антагонистической) форме. Отсюда противоречивость социальных институтов, их функций и деятельности в условиях классово-антагонистического общества.

Для того, чтобы глубже понять взаимосвязь двух анализируемых переворотов и движущую силу их слияния, целесообразно хотя бы пунктирно обозначить сущность каждого из них.

Толчком к кардинальному социальному перевороту, именуемому переходом к цивилизации, послужила техническая революция, давшая жизнь культурному и оседлому земледелию, то есть исторически первому типу производящего хозяйства. Такова была исходная позиция цивилизации земледельческой.
Сущность перехода к цивилизации заключалась в вытеснении кровно-родственных связей и отношений (производственных, территориальных и т. д.) сугубо и собственно социальными, надбиологическими, и именно переход к производящему хозяйству обусловил и возможность и необходимость такого вытеснения.

Что касается прибавочного продукта, то он сам тоже явился следствием перехода к производящему хозяйству, следствием его возрастающей экономической эффективности. Связи между процессом перехода к цивилизации и появлением прибавочного продукта можно определить как функциональные, производные от одного и того же причинного фактора. Другое дело, что, появившись на свет, прибавочный продукт поставил вопрос о той конкретно- исторической - а потому единственно возможной - форме, в которой будет продолжено развитие цивилизации. Такой конкретно-исторической формой в тех условиях могла быть только антагонистическая, причем об антагонизме здесь приходится говорить в двух смыслах. Во-первых, всем своим дальнейшим развитием цивилизация закрепляла возникший в недрах общества антагонизм, во- вторых же, сложилось определенное антагонистическое противоречие между интегрирующей сущностью цивилизации и дезинтегрирующей формой ее функционирования в рамках целой серии общественно-экономических формаций.

Возникавшие классы для закрепления своего господства использовали уже сложившиеся в процессе начавшегося перехода к цивилизации социальные институты. Это стало возможным потому, что а) сами социальные институты в потенции содержали в себе возможность отчуждения; б) возможность эта в тех исторических условиях не могла быть «приглушена». Для того, чтобы
«приглушить» ее в зародыше, требуется зрелая политическая культура общества и прежде всего масс. На пороге же цивилизации политическая культура (как и сфера политики в целом) только еще возникала.

Классы, прибравшие к рукам социальные институты, тем самым получили возможность наложить существенный отпечаток на многие другие цивилизационные процессы и подчинить их своим корыстным классовым интересам. (Поскольку же классы суть явления формационного порядка, их воздействие на цивилизационные процессы выражает существенную сторону сопряжения формационного и цивилизационного). Так получилось с процессом отделения духовного производства от материального (привилегия занятий умственным трудом была закреплена за эксплуататорами), с процессом урбанизации (различия между городом и деревней превратились в противоположность, характеризующуюся эксплуатацией деревни со стороны господствующих классов города), с процессом кристаллизации личностного элемента в истории (прозябание широчайших народных масс веками служило фоном для деятельности выдающихся личностей из эксплуататорских слоев).

Таким образом, оба исторических процесса - переход к цивилизации и переход к первой классовой формации самым существенным образом наложились друг на друга и в совокупности составили такой переворот, который по своей кардинальности можно сравнить только с происходящими ныне процессами социализации в развитых, цивилизованных странах.

Заключение

Подключение цивилизационного компонента к анализу позволяет сделать наше видение и исторической перспективы и исторической ретроспективы более панорамным, глубже понять те элементы социума, которые на поверку оказываются более тесно связанными скорее с цивилизационным, чем с формационным.

Возьмем, к примеру, процесс эволюции социально-этнических общностей.
При сопряжении социально-этнического ряда только с формационным невольно напрашивается вывод, что связь между ними является причинно-следственной, основополагающей. Но при этом возникает несколько вопросов. И главный из них: если конкретная форма социально-этнической общности определяющим образом зависит от экономического способа производства, причем от обеих его сторон - и от уровня производительных сил, и от типа производственных отношений, то как объяснить, что в одних случаях данная общность сохраняется и при принципиальном изменении типа производственных отношений
(народность характерна и для рабовладения, и для феодализма), в других же - тип общности сохраняется и при переходе к новой волне цивилизации, к новому технико-технологическому базису (такова нация, которая по всей видимости сохранится на все обозримое время и в условиях набирающей силу информационно-компьютерной волны цивилизации)?

Очевидно, и в том и в другом случае действуют факторы более глубинные по сравнению с формационными, но менее глубинные, чем цивилизационные, производные от последних. И в случае с народностью, и в случае с нацией конечной причиной (causa finalis) выступают определенные типы технико- технологического базиса, лежащие в фундаменте последовательно сменяющих друг друга земледельческой, индустриальной и информационно-компьютерной волн цивилизации. Так, технико-технологический базис земледельческой волны, обусловливая сохранение на протяжении всей волны натурально-товарной формы организации производства, не позволяет сложиться единой хозяйственной
(экономической) жизни, то есть накладывает запрет на превращение народности в нацию. Во втором случае гарантом сохранения нации как адекватной данным социально-экономическим условиям форме общности выступает опять-таки в конечном счете технико-технологический базис, а непосредственно - лежащие над ним (но глубже формационного) и генетически с ним связанные формы организации общественного хозяйства. Товарная в ee классическом виде, товарно-планомерная и планомерно-товарная формы организации общественного хозяйства едины в том смысле, что они санкционируют появление, сохранение, консолидацию и развитие нации, ибо для всех трех указанных форм характерно наличие товарности при нарастании от нуля до оптиума степени его регулируемости (планомерности).

Итак, сопряжение формационного и цивилизационного отчетливо прослеживается на примере генезиса и развития социально-этнических общностей.
Библиография

Крапивенский С.Э. Социальная философия. – Волгоград, Комитет по печати,
1996.
В.А. Канке. Философия. М., «Логос», 1996.
Основы философии. Под ред. Е.В. Попова, М., «Владос», 1997
Философия. Учебное пособие. Под ред. Кохановского В.П., Р/Дон., «Феникс»,
1998.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.