День крещения Руси: как князь Владимир отказался от язычества. Что нужно знать о крещении руси

В православном церковном календаре эта дата (по старому стилю — 15 июля) — день памяти равноапостольного князя Владимира (960-1015). 1 июня 2010 года президент России Дмитрий Медведев подписал Федеральный закон "О внесении изменения в статью 11 Федерального закона "О днях воинской славы и памятных датах России".
С предложением придать государственный статус Дню крещения Руси выступала Русская православная церковь.

В июне 2008 года Архиерейский Собор Русской православной церкви постановил в день святого равноапостольного князя Владимира 28 июля совершать богослужение по уставу великого праздника , а также обратился к руководству России, Украины и Белоруссии с предложением включить день святого князя Владимира в число государственных памятных дат.
На Украине аналогичная дата является государственным праздником, именуемым Днем крещения Киевской Руси — Украины, который отмечается ежегодно 28 июля — в день памяти святого равноапостольного князя Владимира. Праздник был учрежден в июле 2008 года указом президента Украины.

Первое официальное празднование крещения Руси произошло в 1888 году по инициативе обер-прокурора Святейшего Синода Победоносцева. Юбилейные мероприятия проходили в Киеве: в преддверии юбилея был заложен Владимирский собор; был открыт памятник Богдану Хмельницкому, совершены торжественные богослужения.

Вслед за Киевом постепенно христианство пришло в другие города Киевской Руси : Чернигов, Волынский, Полоцк, Туров, где создавались епархии. Крещение Руси в целом затянулось на несколько столетий - в 1024 году Ярослав Мудрый подавил восстание волхвов во Владимиро-Суздальской земле (аналогичное восстание повторилось в 1071 году; тогда же в Новгороде волхвы противостояли князю Глебу), Ростов был крещен только в конце XI века, а в Муроме сопротивление язычников новой вере продолжалось до XII века.
Дольше всех славянских племен оставалось в язычестве племя вятичей. Их просветителем в ХII веке был преподобный Кукша, Печерский инок, принявший у них мученическую смерть.

Материал подготовлен на основе информации РИА Новости и открытых источников

Государство Древнюю Русь могла сделать только единая духовная жизнь — ведь в языческие времена разные племена и области признавали своими покровителями разных богов, отчего возникали даже вооруженные конфликты. Именно князь Владимир по сути впервые объединил Русь, создав с помощью духовных скреп сильную страну.

Крещение Руси лишь символически названо одним именем с Таинством Крещения, которое совершают над человеком. Этот процесс можно назвать активным миссионерством на Руси и личной проповедью князя Владимира, крестившегося самостоятельно и крестившего Русь. Также в результате Крещения Православная Церковь стала государственным институтом Киевской Руси.

Первые христиане на Руси

На русских землях и раньше были христиане, но язычники периодически воздвигали на них гонения: так были убиты первые христиане, княжившие в городе Киеве, Аскольд и Дир. О них почти ничего неизвестно, кроме того, что убиты они были князем Олегом — наставником князя Игоря Святославовича, мужа княгини Ольги. Именно она со временем почтила память Аскольда и Дира. Над их могилами в Киеве княгиня воздвигла храм святителя Николая Чудотворца, положив тем самым и начало почитания в России святого Николая Угодника.

Первые христиане Руси вынуждены были таиться и совершать богослужения тайно, боясь преследования языческих князей.

Первая православная правительница России

Биография равноапостольной княгини Ольги — это потрясающее историческое свидетельство того, как жизнь одного человека по заповедям Божиим способна просветить целое государство. Если житие многих святых кратко, через века до нас дошли лишь отрывочные сведения о личности того или иного первохристианского мученика или древнерусского отшельника, то житие святой княгини фиксировалось документально. В ряде летописей ярко описана ее деятельность по успешному управлению государством, воспитанию сына, дипломатические поездки и Крещение, попытки насадить христианство на Руси. Учитывая непростое положение женщины в Древней Руси, неприятие русичами христианства и одиночество святой в христианской жизни, личность святой княгини Ольги вызывает восхищение. А у верующих людей — и большую радость от того, что святая приходит на помощь всем просящим ее милости и заступничества во многих бедах.

Несмотря на свою великую роль в истории, святая помогает всем, приходящим к ней с молитвой. Недаром в течение многих веков имя Ольга остается одним из самых распространенных в России: девочек поручают покровительству поистине мудрой, прекрасной и сильной духом святой.
Святая Ольга — первая правительница Руси, принявшая христианство. Ее жизнь — не плод выдумки, не легенда, а ряд научно подтвержденных событий. Духовной матерью России называют святую многие источники. Рассказ о ее жизни помещен уже в первой древнерусской летописи «Повесть временных лет». Тем более почитаема святая Ольга православными людьми, что она служит образцом во многих сферах жизни.

Причины Крещения Руси

Происходила будущая княгиня Ольга из рода Изборских князей села Выбуты под Псковом. Удивительно стала она невестой киевского князя Игоря: по преданию, князь охотился в тех местах, а переправляясь через реку, обратил внимание, что перевозчиком была красивая девушка. Начав делать ей недвусмысленные намеки, князь получил решительный отпор: Ольга заявила, что лучше бросится в реку, чем будет обесчещена. (Заметим, это происходило в языческие времена, но сила нравственных понятий девушки, будущей святой, была весьма велика). Князь Игорь отступился, но запомнил смелую красавицу, и когда его опекун князь Олег начал выбирать невесту названому сыну, собрав всех девушек Руси в Киеве, Игорь сам попросил о том, чтобы привезти в столицу целомудренную девушку из Выбут. К счастью, Ольга была не только мудра и красива, но и происходила из княжеского рода.

Супружеской паре не отпущено было долгое счастье. Только три года исполнилось их первенцу Святославу, как стала княгиня вдовой: племя древлян коварно убило в одном из военных походов князя Игоря.

Оставшаяся единственной правительницей Русской земли — ведь князь Олег уже умер, а Святослав был еще малышом — Ольга не растерялась. Она начала решать государственные дела и показала прекрасные способности в управлении государством. Слух об этом дошел и до древлян: справедливо испугавшись мести молодой вдовы, которую они поначалу считали слабой и неспособной ответить на убийство мужа, они посылали три посольства к Ольге, предлагая супружество с их князем. Все эти посольства княгиня уничтожила, а затем под видом согласия на брак вошла в древлянский город и перебила многих. Еще через некоторое время она собрала дружину и полностью разбила войско древлян, захватив их главный город.

Агиографы (составители жития) святой пишут, что такая жестокость не является примером для христианского подражания: приняв христианство, она по слову Христа стала молиться за обидчиков. Отмечают они, впрочем, что святая всю жизнь искала путь чести и правды, почему и просветил ее Господь со временем Светом Своей Истины. Известный Нестор-летописец писал, что Ольга искала лучшее на свете и нашла бесценный жемчуг - Христа Бога и Его учение.

Поход против древлян укрепил авторитет княгини, дал ей преданность дружины и уважение подданных. Из истории известны ее мудрые реформы находившегося в зачаточном состоянии Русского государства: деление земель на погосты-районы, которые она же после Крещения стала собирать вокруг церквей; появление новых городов, расцвет торговли. Именно княгиня Ольга первой задумалась об объединении государства под одной идеологией, одной верой — что более детально спланировал и осуществил со временем князь Владимир. Только единая духовная жизнь могла сделать Русь государством — ведь в языческие времена разные племена и области признавали своими покровителями разных богов, отчего возникали даже вооруженные конфликты.

Крещение княгини Ольги и строительство первых православных храмов на Руси

Зная о мощи Византийской империи, оплоте христианства, будущая святая отправилась на уже созданном ею русском флоте в Константинополь с дипломатической миссией. Узнав об учении христианском, увидев процветание христианской империи, она была крещена Константинопольским Патриархом Феофилактом. Ее крестным отцом был сам император Константин Багрянородный — по преданию, он предлагал ей стать его женой, она же мудро предложила стать ее воспреемником от купели Крещения. Крестный отец не может жениться на дочери — именно так святая Ольга в очередной раз осталась верна памяти мужа без ссоры с опасным для Руси могущественным государством.

Вернувшись на Русь c иконами и богослужебными книгами, святая стала проповедовать христианство. В центре Киева святая заложила храм во имя Софии Премудрости Божией, положив в нем Крест, сделанный из Древа Животворящего Креста Господня, на котором был распят Сам Господь и которым ее благословил на апостольское служение (то есть проповедь христианства) Константинопольский Патриарх. По всем русским городам она стала строить храмы, объединяла жизнь погостов вокруг церквей — ставила на кладбищах, служивших местом поклонениям духам мертвых, церкви. И сейчас слово «погост» означает церковь с кладбищем вокруг нее.

Святая Ольга принесла на Русь не только учение Господа, но и церковные догматы, представление о богословии. По легенде, посещая родное селение Выбуты, на месте нынешнего Кремля города Пскова она увидела явленные Богом три луча, сияющие с небес: княгиня сказала находящимся при ней людям, что здесь будет великий город и в центре его — храм во имя Святой Троицы. Так и случилось: Псков сыграл большую роль в русской истории, а храмы его и по сей день служат украшением и духовными светочами города. На месте видения княгиня поставила крест и основала храм: сейчас здесь находится великий Троицкий собор псковского Кремля, а через реку — часовня во имя самой святой княгини Ольги.

Возможно, для Крещения всей Руси святой Ольге не хватило мужской твердости ее внука, князя Владимира, который с малых лет уже наблюдал за деятельностью бабушки. Скорее же, что сын Ольги, возмужавший Святослав, не дал ей проповедовать людям учение Христа в государственном масштабе. Большим шагом к просвещению было хотя бы отсутствие притеснений христиан от Святослава. Как истинная христианка, Ольга со смирением передала власть сыну, по праву занимавшему престол, и занималась только проповедью, храмоздательством и благотворительностью — заботой о нуждающихся. Даже перед смертью она принимала священника у себя тайно и боялась крестить внуков. Известно, что Ольга много молилась о просвещении Русской земли: по ее молитвам, благодаря ее воспитанию святой князь Владимир со временем пришел к вере христианской и крестил Руси, ставшую великим государством. Эту молитву сохранило церковное предание — читайте ее в конце статьи.

Святая Ольга отошла ко Господу в возрасте около 80 лет в 969 году, 24 июля — сегодня Церковь ежегодно празднует в этот день ее память.

Где находятся первые мощи на Руси

После смерти княгиня Ольга еще до официального, церковного признания ее святой — ведь Церковь на Руси долгое время была слаба и невелика — прославилась нетлением своих мощей и чудесами от них.
Верным оказались ее слова о гибели сына: уговаривая Святослава принять христианство, она предупреждала его о возможной гибели. По сведениям летописи, Святослав действительно был убит печенегами, тело же его предано поруганию: из его черепа была сделана пиршественная чаша.

Сбылось и пророчество княгини о просвещении Руси: перед смертью она говорила, что страна будет крещена.

Уже при князе Владимире Красно Солнышко, Крестителе Руси, тело его бабушки было перенесено в Десятинный храм в честь Успения Божией Матери. Княгиня была положена в каменный гроб-саркофаг так, как чествуют святых. Очевидно, князь Владимир хотел положить начало почитанию святой Ольги, зная ее праведную жизнь и апостольские труды.

Место захоронения святой было устроено в отдельном помещении с отверстием, через которое можно было видеть саркофаг: по преданию, верующие видели и сами мощи, а любопытствующие — только гроб. По просьбам к святой Ольге (молитвы ей еще не были составлены) люди получали исцеления. Так проповедь святой равноапостольной Ольги продолжалась и по кончине.

Сегодня для почитания верующих сохранилась лишь частица мощей святой. Киевская Десятинная церковь была разрушена по время татаро-монгольского нашествия на Киев в 1240 году, а мощи святой Ольги были сокрыты в земле. По преданию они были обретены при раскопках в XVII веке митрополитом Киевским Петром Могилой, а вот в начале XVIII столетия — когда после Петровских реформ многих россиян затронула секуляризация и равнодушие к Православию — мощи святой Ольги пропали.

Сегодня частица мощей великой святой, равноапостольной княгини Ольги бережно хранится и всегда открыта для поклонения верующих в храме во имя святителя Николая Чудотворца в Пыжах города Москвы.

Год Крещения Руси

К моменту вступления на княжеский престол Владимира на территории Киевской Руси процветало язычество. Князь стал править как язычник, завоевав себе уважение киевлян и дружины как человек мудрый и честный по языческим меркам. Известно, что он был храбр и смел в боях, однако многие его дела до Крещения приводят в ужас христианских историков — он был просто кровожадным воином. Во время его правления приносились большие человеческие жертвоприношения, в том числе убивали христиан.

В какой-то момент князь Владимир понял, что язычество себя изживает и начал реформировать многобожие созданием общего пантеона богов в 983 году. Однако племена в стране продолжали враждовать между собой, споря, какой из богов сильнее и, соответственно, какое из племен могущественнее под его покровительством (было, например, Велесово племя, Сварожье племя в зависимости от региона).

Еще в 983 году сам князь Владимир приносил жертвы и был мучителем, а всего лишь через пять лет стал князем Владимиром Красное Солнышко, Крестителем Руси. Мы знаем немало примеров людей, ставших христианами лишь на словах. Владимир был не таков: он упал основы христианства и решил, что эта религия будет полезна не только для государственного устройства, но и для нравственного состояния людей. Он крестился сам и изменил свою жизнь, стараясь следовать идеалам Христа. Известно, что князь стал много заботиться о бедных, перестал быть многоженцем (ранее он имел большой гарем наложниц). Именно благодаря своей жизни и искренней деятельности он был канонизирован как святой, а вовсе не потому, что Церковь благодарила его за «новые земли».

Главному преображению и просвещению подверглась душа самого князя, осознавшего бездуховность и жестокость язычества.

Крещение Руси Князем Владимиром

В 988 году князь Владимир принял христианство в Корсуни (Херсонесе, бывшем тогда колонией Византии), женился на православной царевне Анне и начал процесс христианизации и миссионерства в государстве. В реках Днепре и Почайне он крестил дружину, бояр и придворных. Сейчас над местом Крещения их на Киевских горах стоит памятник князю Владимиру.

Князь не заставлял никого креститься под страхом смерти, но возможно, что многие крестились из опасения утратить расположения князя. Многие историки полагают, что крещение большей части населения происходило насильственно. Однако в ряде летописей сохранились свидетельства о священниках и епископах, ставших мучениками за веру в разных регионах страны, отдаленных от Киева. Многие из них были канонизированы. Это значит, что далеко не всегда священники были под охраной дружины и тем более не могли наказать отказавшихся креститься.

Святой князь Владимир и святая княгиня Ольга

Равноапостольная княгиня прославилась своей силой и мудростью во всех сферах жизни: как мудрая правительница, добрая мать, верная жена, великая святая. Перед ее иконой молятся во всех жизненных трудностях:

О помощи в делах;

О хранении верности любимому и о помощи для любимой в ожидании;

О том, чтобы пережить горечь трагедии и потери близкого человека;

О прощении грехов;

Об избавлении от опасности;

О правильном, христианском воспитании детей;

О здоровье детей и помощи им во всех делах;

О разрешении конфликтов;

Святая княгиня Ольга также является покровительницей тезоименитых ей девушек и женщин. Они, а также все, любящие и почитающие святую Ольгу, могут носить ее нательный образок — это обычно маленькая металлическая иконка святой с ушком для подвешивания на цепочке рядом с крестиком и ношения на груди.

Святой князь Владимир прославлен в лике равноапостольных, то есть подобных апостолам просветителей. Он прославился своей силой и мудростью во всех сферах жизни. Перед его иконой молятся во всех жизненных трудностях:

О помощи в делах;

О хранении веры и чистоты души;

О прощении грехов;

Об избавлении от опасности;

О разрешении конфликтов;

О помощи в политической и общественной карьере, а также церковном служении.

День памяти святого князя Владимира — это день праздника памяти Крещения Руси. Празднуется эта дата 28 июля.

История Русской Православной Церкви

Русская Православная Церковь поначалу не имела Патриарха и была поместной церковью, которая управлялась на местных кафедрах епископами. Когда же произошла Великая Схизма, разделение Церквей на Православную и Католическую, Русская осталась в Православии. Князь Владимир изначально мог принять Крещение в Риме и привезти западных миссионеров на Русь, но, по мнению историков, посчитал Римского Папу слишком обремененным политическими амбициями, в то время как сам Владимир не желал подчиняться никакому диктату.

Важной вехой в истории Православия на Руси стала реформа Патриарха Никона.

Старообрядчество появилось в середине 17 века, когда Русская Православная Церковь перенесла реформа Патриарха Никона. Старообрядцы (они же староверы, раскольники) инициировали церковный раскол, который был не столь кардинален, как деление Церкви на Католическую и Православную потому, что догматы Церкви реформами не затрагивались. Патриарх Никон пытался лишь насадить греческие обряды, унифицировав богослужения Константинополя и России, которые в течение веков после Крещения Руси несколько видоизменились. Например, в Русской Церкви богослужения стали очень долгими, была практика читать одновременно некоторые молитвословия в разных концах Церкви, сохранялось двоеперстное крещение. Реформирована была внешняя, обрядовая сторона богослужения, переписаны и заново переведены некоторые богослужебные книги.

Отличия старобрядчества и Православия

Старообрядчество стало определенным культурным и историческим феноменом Руси. У староверов была своя правда, однако история показала неправильность пути старообрядцев: отойдя от Православной Церкви, создав раскол, часть из них лишилась благодати апостольского преемства и осталась «беспоповцами», то есть не имеющими священников. Люди, находящиеся в таком религиозном течении, не имеют возможности приступать к Таинствам Церкви: Венчанию, Крещению, Миропомазанию, Причастию и Исповеди — а потому можно считать их лишенными церковной благодати.

Теперь старообрядцы делятся на ряд групп, называемых согласиями и толками. Часть старообрядцев имеет священников и называется Единоверческой Церковью. Они совершают обряды по канонам 17 века, принимая догматы Православной Церкви и Ее руководство. Именно «поповцев» единоверцев принимает и сегодня в каноническое общение Православная Церковь. Беспоповцы со временем исчезли почти совершенно.

Отличаются друг от друга нательные православные и старообрядческие кресты, которые называются «тельники». Это название просто сохранено с дониконовских времен — так называли кресты с самого Крещения Руси и до 17 века.

Сегодня большинство православных крестов сделано, как ни странно, в католической традиции. Крест изображается только с одной большой перекладиной, лаконично. Возможно, это есть то объяснение, что такие кресты стоят дешевле, их изготовление, особенно в металле, менее затратно.

Тем не менее, старообрядческие кресты — это просто изображение крестов такими, как их носили большинство наших предков до 17 века. Они сохраняют все особенности надписей и рисунков Голгофского креста.

Крест традиционно изображается восьмиконечным, с дополнительными нижней и верхней перекладинами, но вписанным в более удобную форму четырехконечного креста. Это воспроизведение известного и реального исторически существовавшего Креста Иисуса Христа.

Самая верхняя перекладина — это табличка на Кресте Христа с надписью ИНЦИ. Эта надпись известна из Евангелия и означает «Иисус Назарянин Царь Иудейский».

Самая нижняя, косая перекладина — опора для ног, традиционно ставившаяся на крестах. Ее символический смысл — напоминание об истории двух разбойников, распятых справа и слева от Христа. Правый конец перекладины поднят в воспоминание о благочестивом разбойнике, покаявшемся на кресте в своих грехах, считавшего себя недостойным рая — и первым вошедшим с Христом в Царствие Небесное. Второй конец опущен, в воспоминание о проклинавшем Бога втором разбойнике. Эта история — свидетельство о том, что и сама смерть каждого человека может изменить его загробную жизнь.

Изображение слева копья, справа трости — орудий казни Спасителя. Копьем римский солдат проткнул уже скончавшегося Христа, чтобы понять, умер ли Он, и из бока Его «истекли Кровь и вода». На трость насажена губка с уксусом, ее подал один из солдат Христу.

Внизу изображен череп — это голова Адама, то есть символически изображается захоронение первого человека. По преданию, именно около Голгофы он был погребен в древние времена.

Надпись наверху — «СНЪ БЖIЙ» — означает, что Христос — Сын Божий.

Табличка на Кресте Христа с надписью ИНЦИ — сокращение от «надписания вины», которое должно было висеть над каждым, кто умирал позорной крестной казнью. Надпись «Иисус Назорей Царь Иудейский» написана Понтием Пилатом, который хотел показать иудеям, что на Христе вины нет, устыдить их.

Буквы слева «К» и справа «Т» — своеобразные подписи изображенных предметов: копья и трости.

Надпись слева «МЛ» и справа «РБ» — церковнославянская фраза «место лобное рай быть», то есть на русском языке: «Место казни стало раем». Надпись напоминает, что смерть Христа, Его жертв за грехи людей открыла всем рай, закрытый после грехопадения Адама.

Еще ниже, у ступеней слева и справа по одной букве «Г» — это значит, что ступени символически показывают гору Голгофу.

Около черепа слева буква «Г», справа буква «А», подписывающие его как «голова Адама».

Важнейшие и самые крупные надписи у Креста — «IC ХC» и «НИКА» над и под длинной перекладиной, к которой были прибиты руки Христа. «Ника» переводится с греческого как «победа» и находится обычно не на самом Кресте, поскольку исторически ее не было на Кресте Христовом. По преданию, его стали писать около Креста после видения императора Константина Великого, описанного нами. Однако возможно, что такая традиция появилась еще раньше, ведь апостолы и евангелисты называли Христа Победителем ада и смерти. Именно это в полном смысле означает надпись: силой Христа побеждается грех и смерть. Со временем эта надпись появилась и на просфорах (церковный пресный хлеб с печатью из креста на плоской вершине, из которого вынимаются частицы с поминанием имен людей; просфору дадут вашим близким или вам при подаче записки «О здравии» на Литургию) и святом артосе (большой круглый хлеб, освящаемый после Пасхи в память о Христе).

Точно так же изображается Крест на одеянии монахов-схимников и на ряде икон. Таким образом, каждый православный человек может при желании носить и старообрядческий нательный крест, тельник. Отметим лишь, что в старообрядческой традиции особо выделяются женские кресты: они имеют символическое изображение цветов под названием «лепестки» на собственно перекрестии Креста.

Распятия и кресты разных старообрядческих толков также могут иметь свои особенности, но они незначительны. Обычно отличается изображение на вершине Креста: там размещается изображение Духа Святого в виде голубя или Бога Отца, или икона Христа.

Кресты поклонные и кладбищенские, то есть не нательные, имеют навершие из двух скошенных планок. Также над старообрядческими могилами ставят кресты-голубцы: деревянные столбики с утолщением наверху и вырезанной иконой в утолщении, с навершием-домиком из скошенных досок.
«Пилатова надпись» — буквы «ИНЦИ» — также вызывают споры среди старообрядцев. Иногда ее не вырезают, поскольку староверы считают, что это позорная надпись.

Церковь и революция

Русскую Православную Церковь в тяжелейшие годы гонений на нее после революции возглавил Патриарх Тихон (Белавин), канонизированный как Святитель Тихон Московский. Он стал первым Патриархом России после Синодального периода, когда Церковь была лишь подведомственным государству учреждением, которое возглавляли подчас неверующие люди. Время его патриаршества пришло на первые годы гонений и красного террора, и в это страшное время он сумел прожить такую жизнь, и так управлять Церковью, что сохранил и ее, и сам обрел святость перед Господом. Канонизирован он был в конце ХХ века.

После формирования нового Синода в 1917 году владыка Тихон стал его членом. Избрание Патриарха готовилось долгие годы еще при участии святого царя-страстотерпца Николая Второго. Во время съезда мирян и духовенства, а затем Поместного Собора Русской Православной Церкви святитель был избран сначала председателем Собора, а затем и Патриархом (посредством жеребьевки).

Вот как это произошло. Важнейшей задачей Собора было возрождение жизни Русской Православной Церкви на канонических началах — ведь Петр Первый сделал Церковь одним из ведомств государства, поделив их на Сенат и Синод. Многие годы при разных государях Церковь возглавляли в должности обер-прокуроров и все неверующие люди или лица других вероисповеданий.

На место Предстоятеля Церкви было три кандидата. После Божественной Литургии и молебна 5 ноября 10917 года схимонах Зосимовой пустыни, почитаемый старец, взял из ковчежца, помещавшегося за чудотворной иконой Богоматери, один из трех жребиев с именем кандидата — им и оказался святитель Тихон, получивший титул Патриарха Московского и всея Руси.

Несмотря на высокое положение, святитель не изменил ни аскетического образа жизни, ни своего доброго характера. Мягкость и спокойствие не мешали ему быть твердым в вопросах защиты Церкви и веры — ведь через год начались преследования Церкви, страшные годы красного террора и голода. В это ужасное время святитель Тихон призывал народ к молитве и спокойствию, желая предотвратить возможные кровопролития. Ведь Николай Второй сам отрекся от престола, люди пребывали в растерянности и не знали, какой политической силой они будут подвластны.

Гонения на Церковь в России в ХХ веке

Уже в 1922 году советская власть начала кампанию по изъятию церковных ценностей. Одновременно группа авантюристов из числа духовенства создала так называемую обновленческую «церковь», призывая к «духовной свободе», заключавшейся в изменении богослужений, введении женатого епископата вопреки традициям Церкви и многом другом. Это была попытка церковной революции. И вот именно ее патриарх Тихон, которого «обновленцы» вместе с советской властью обвинили в ведении контрреволюционной деятельности и арестовали, сумел предотвратить.

В середине 1921 года святитель Тихон создал комитет помощи голодающим, призывая все приходы сделать пожертвования, сдавая церковную утварь и драгоценности в пользу «голодающих Поволжья». Парадокс был в том, что именно к помощи голодающим (между прочим, голод возник именно из-за действий советской власти) и призывало государство. Однако, как стало ясно историкам из сохранившихся указаний Ленина, кампания по изъятию церковных ценностей под предлогом помощи голодающим имела своей целью лишь разорение, а затем и уничтожение Церкви. Власти предполагали, что Церковь будет сопротивляться и они смогут легально, под предлогам «защиты революции», убивать православных. Но святитель Тихон обличил их, сам призвав людей помогать поволжцам.

Разумеется, Советы не могли оставить это безнаказанным и арестовали святителя пока что в качестве «свидетеля», обвиняя в поддержке контрреволюции. Никто не смог ничего доказать, и через несколько месяцев Патриарха освободили.

Предполагают, что это произошло потому, что положение Церкви оставалось довольно сильным. Только так святитель избежал казни: власти побоялись волны народного протеста. Известно, что на его жизнь было совершено два покушения — во время одного из них погиб келейник владыки Яков Полозов.

Патриарх тяжело переносил борьбу и трудности ведения Корабля Церкви. С 1924 года он сильно болел. В середине весны 1925 года он отслужил последнюю Литургию и скончался в молитве.

Проститься со святителем пришло более миллиона человек не только из Москвы, но и со всей России. Собор Донского монастыря был переполнен на протяжении ста часов — столько длилось прощание с Его Святейшеством. По свидетельствам очевидцев, уже в часы прощания люди, прикладываясь ко гробу с телом Патриарха — а ведь это были мощи, то есть тело святого — получали исцеления от тяжелых заболеваний, слепоты, глухоты, психических болезней, хромоты… Не верится, что происходило это в годы гонений на Церковь, еще живы некоторые люди, слышавшие сами это от очевидцев. Говорили, что это было не просто прощание, но и народное прославление святого.

Уже в 1981 году Архиерейским собором Русской Православной Церкви Заграницей Патриарх Тихон был прославлен в лике исповедников, а в 1989 его прославила и Русская Православная Церковь, до того не имевшая возможности канонизировать святителя, вероятно, из-за продолжавшихся притеснений со стороны советской власти.

В 1992 году после поджога некими хулиганами Малого собора Донского монастыря почти случайно были обнаружены нетленные мощи святителя Тихона. С тех пор множество людей приходит помолиться святому и приложиться к святыне — его мощам, специально совершая паломничества в Москву.

Церковь в годы оттепели

Таким образом, Господь прославил Патриарха Тихона и показал, что его руководство Церковью в годы революции было верным. Его дипломатичность и в то же время верность церковному Уставу, вере Православной стала примером для последующих великих Патриархов, среди которых наши современники — Патриарх Алексий Второй и Патриарх Кирилл.

Несмотря на «хрущевскую оттепель», 1960-е годы, когда начал свое архиерейское служение владыка Алексий (Ридигер) — будущий Патриарх Алексий Второй, были трудны для Церкви. Если в 1930-х священников расстреливали вместе со всеми как врагов народа, то во времена Великой Отечественной войны их начали массово возвращать из лагерей, открывая храмы. Хрущев открыл новые гонения: в первую очередь, организовав информационную волну даже не безбожия, а стереотипной клеветы на Церковь в средствах массовой информации. Поднялись революционные лозунги, осуждавшие «мракобесие», на людей давили психологически, позоря на работе, например, за посещение пасхального богослужения. Закрывались семинарии под предлогом некачественного образования и церкви, которые просто «необходимо» было использовать под склады, заводы и зернохранилища.

Став Патриархом, Алексий Второй часто говорил, в том числе в печати, но без подробностей, об этих временах, что лишь Богу осталось известным, как непросто приходилось священникам и архиереям переживать время гонений. Однако интересы Православной Церкви» отстаивались, Она не умирала при помощи таких ревностных служителей Господа, как владыка Алексий.

Власть и Церковь в годы Перестройки

Совсем недавно, менее десятка лет назад, отошел ко Господу Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, возглавлявший Русскую Православную Церковь в труднейшие для всей страны переломные годы конца 80-х -начала 90-х. Его Святейшество, вопреки высокому положению, был простым в общении, а потому любимым всеми, знавшими его близко, принципиальным человеком светлой души. Он стал пятнадцатым после восстановления Патриаршества в России Предстоятелем Церкви.

Имя Алексия II также занимает основательное место в науке об истории Церкви и теологии. Только до восшествия на Первосвятительский престол он имел более 150 публикаций по церковной истории и богословию темы. Кто такой Патриарх Алексий (Ридигер), почему его почитают как праведника и что он сделал для Церкви и всей России — вы узнаете в данной статье.

В 1990 году скончался Святейший Патриарх Пимен, а 10 июня того же года на его место был выбран Патриархом Московским и Всея Руси Алексий II.

Интересно, что деятельность Патриархов Русской Православной Церкви с каждым последующим избранием Предстоятеля все расширяется. Обычно Патриарха избирали из маститых иерархов, имеющих обширный пастырский опыт, но потому оторванных от слишком совершенных веяний общества. В середине ХХ века никто не задумывался о важности привлечения в Церковь молодежи: с ней было трудно разговаривать, ребята не только стремились к обычным развлечениям, но и имели мнение о Церкви как о «сборище мракобесов». Не имея жизненного опыта, они полагались на суждение учителей и авторитет государства.

Со временем многое начало меняться. Интеллигенция, эмигранты обращались к христианству как фактически религии протеста, глотку свежего воздуха в душной советской идеологии. Если Патриархи Алексий Первый и Пимен, в основном, имели заботы о поддержании приходов, о существовании церкви хотя бы в каждом городе, о защите пастырей от репрессий (а Пимен еще и о праздновании 1000-летия Крещения Руси, то есть культурно-историческом утверждении Церкви) — то Святейший Патриарх Алексий Второй развил деятельность по распространению миссионерского служения Церкви, работы с молодежью (на которой делает огромный акцент и новый, нынешний Патриарх Кирилл), реструктуризации Церкви, созданию новых епархий.

Церковные и светские историки выделяют следующие плюсы и минусы деятельности Алексия Второго на посту Патриарха Московского и Всея Руси:

Увеличение числа храмов, обителей и епархий — при том, что число верующих и воцерковленных людей не требовало такого числа церковных структур.

Активное возвращение церкви исторических зданий храмов, их восстановление — это именовалось «претензией Церкви на каноническую территорию». Если некоторые церкви были отданы под склады или цеха и возвращались безболезненно, то возвращение храмов-музеев, храмов-памятников встречало активное сопротивление со стороны общественных активистов. Случались инциденты, когда Церковь и культурные организации оказывались по разные стороны баррикад. Тем не менее, именно в период деятельности Патриарха Алексия был заложен опыт преодоления такого противостояния. Интеллигенция удостоверилась в том, что Церковь действительно умеет сохранять культурное достояние стороны, тем более, что именно она и создала это достояние: именно для молитвы была построена и Троице-Сергиева лавра, и Исаакиевский собор в Петербурге, и Ипатьевский монастырь в Костроме.

Увеличение числа рукоположенных епископов, священников, монахов и аппарата церковных чиновников — Синодальных отделов — в то время, как люди не были духовно готовы к ответственному церковному служению. Это по сей день спорный момент: от апостольских времен и до революции в России не хиротонисали о священники раньше 30 лет При Алексии Втором начали рукополагать даже епископов младше тридцати.

В то же время, такое «увеличение потока кадров» и мест для молитвы создали задел, пространство для дальнейшего прихода в Церковь многих и многих людей. Сегодня начинается не только возрождение храмов в исторических здания церквей, но и строительство новых. Так, в Москве существует программа по созданию 200 новых храмов в спальных районах столицы; в одной Выборгской епархии строится 36 храмов, а во всей Санкт-Петербургской митрополии — более 100. Люди действительно не помещаются в зданиях маленьких церквей, многие приходы по воскресным и праздничным дням выносят колонки наружу здания, чтобы люди могли помолиться и на улице.

Возросло число просветительских центров, активизировалась миссионерская деятельность Церкви. Многие считали, что Церковь не должна привлекать к себе новых людей, а занимать нишу некой сферы услуг. Тем не менее, именно Патриарх Алексий снова начал катехизаторское дело Церкви: ведь еще Христос заповедовал апостолам просвещать все народы светом христианства, спасать души людей. Сам он безбоязненно выступал по всему миру с речами, направленными на укрепление традиционных нравственных ценностей — ведь в их основе лежат именно заповеди Божии — в то время, как в Европе начиналось движение пропаганды гомосексуализма и нивелирования различий между полами, узаконивания эвтаназии. Предстоятель не раз заявлял, что моральное разложение общества ведет к гибели цивилизации.

Непросты были внутрицерковные отношения: редко созывались Поместные соборы, обострились отношения с Римско-Католической Церковью и Вселенским Константинопольским Патриархатом. При этом ряд священнослужителей обвиняли Его Святейшество в экуменизме, то есть слишком активном взаимодействии с другими конфессиями и религиями.

В период Патриаршего служения Алексия Второго в мире и в России происходили военные конфликты. Этот Патриарх известен. тем, что в 1993 увещевал ГКЧП, вынеся Владимирскую икону из запасников Третьяковской галереи и молясь перед ней о мире и помощи Божией со всем народом. Кроме того, он регулярно выступал с миротворческими инициативами относительно войн на Северном Кавказе, в Южной Осетии, при бомбежках ВВС США в Ираке и Сербии.

В интервью незадолго до смерти Святейший владыка Алексий Второй сам подвел итоги своей работы, оценив плоды своих трудов как совершенно новые отношения Церкви и государства, которые он вынужден был выстроить. По воле Божией он смог повернуть взаимодействие и с обществом, и с властью в сторону принятия Церкви.

Смерть Патриарха Алексия Второго и новая власть в Церкви

Его Святейшество отошел ко Господу, не дожив лишь два месяца до своего 80-летия. Алексий Второй скончался в Патриаршей резиденции в Переделкино, в дни Рождественского поста — 5 декабря 2008 года. Православный народ всей России и ближайших стран настолько привык, что этот добрый пастырь Церкви всегда бодр, ездит по стране и бывает даже в отдаленных епархиях, что смерть его вызвала шок и изумление. На этом фоне стали даже распространяться слухи, что Патриарх был убит, однако свидетельствами близко знавших его иерархов и заключением медицинской экспертизы они были опровергнуты: Алексий Второй в течение последних лет жизни перенес несколько инфарктов и инсульт, поэтому смерть наступила по естественным причинам, став следствием сердечной недостаточности.

Не только его духовные чада, при жизни просившие Патриаршего совета, но и многие люди, от деревенских прихожан, приехавших поклониться святыням столицы, до самого Президента и различных знаменитостей, приходят посоветоваться со Святейшим владыкой, испросить его помощи и благословения на добрые и необходимые дела. Патриарх пока не причислен к лику святых — ведь для канонизации должен пройти не один десяток лет — но уже сейчас фиксируются чудеса по молитвам к нему у могилы, досконально изучаются материалы и свидетельства вех его жизненного пути, разрастается народное почитание.

Так, митрополит Калужский и Боровской Климент, бывший заместителем Алексия Второго — он имел должность Управляющего делами Московской Патриархии — писал, что в близком общении всегда видел в нем рассудительного пастыря Церкви, имевшего поистине дарованную Богом любовь ко всем людям. Он был для всех православных людей словно заботливым отцом, руководившим Церковью с искренним переживанием ее проблем в собственном сердце. Не было для него вопрос неважных, даже самых простых людей, с которыми поступали несправедливо, он отстаивал перед властью, помогал самым дальним и бедным церковным приходам. По словам Высокопреосвященнейшего Климента, на имя Святейшего Патриарха Алексия приходило более десяти тысяч писем ежегодно (то есть около 30 ежедневно) — и ни одно он не оставлял без внимания, каждый день выделяя время на прочтение корреспонденции и указания по просьбам адресантов. Многие люди, служившие вместе со Святейшим или бывшие сотрудниками Синодальных отделов, свидетельствуют, что общение с ним стало школой жизни. Он показывал образец пастырского служения в неизменном устремлении ко Господу и любви к каждому человеку.

Сегодня важнейший пост Предстоятеля Русской Православной Церкви занимает избранный после смерти Алексия Второго Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл (Гундяев). Однако немногие люди знают важнейшие вехи его жизни и служения, откуда он родом и кем служил до избрания в Патриархи.

Глава Православной Церкви сегодня

Будущий Патриарх Кирилл родился 20 ноября 1946 года в Ленинграде, при рождении получив имя Владимир. Семья Его Святейшества была священнической. Его дед, священник, с 1920-х по 1940-е годы много раз пребывал в тюрьмах за борьбу с «обновленческой» церковью. Группа авантюристов из числа духовенства в 1920-х годах создала так называемую обновленческую «церковь», призывая к «духовной свободе», заключавшейся в изменении богослужений, введении женатого епископата вопреки традициям Церкви и многом другом. Это была попытка церковной революции. Ее сумел предотвратить Святейший Патриарх Тихон.

Отец Патриарха Кирилла Михаил также был ленинградским священником, а брат его по сей день — настоятель Спасо-Преображенского собора в Ленинграде-Петербурге, профессор Санкт-Петербургской Духовной Академии. Родители его скончались в 1974 и 1984 (мать) годах.

По окончании средней школы будущий Патриарх работал в геологических экспедициях на Севере, чтобы заработан для семьи, совмещая эту занятость с обучением в школе. Затем поступил в Санкт-Петербургскую духовную семинарию, по ее окончании — в Академию.

После завершения обучения в семинарии в 1969 году Владимир Гундяев был пострижен в монашество, а после окончания Академии возведен в сан архимандрита. Затем он побывал на множестве ответственных должностей. Он смог применить свои силы, совершая множество просветительских акций. Уже в 1994 году он прославился, создав телепередачу «Слово пастыря», где отвечал на вопросы людей, заданные, в том числе, в прямом эфире — каждый журналист знает, насколько это непросто.

Социальная концепция Православной Церкви

Результатом его общественной деятельности и многих трудов многие считают принятые всей полнотой Церкви Основы социальной концепции Русской Православной Церкви — документ, описывающий отношение Церкви к острым современным проблемам, которых не существовало во времена земной жизни Христа и Святых Отцов, и поэтому отношение Церкви к ним до того не было выработано. Сегодня в «Основах социальной концепции» описано, например, отношение Церкви к контрацептивам, ЭКО, вопросам детского права. Это необходимо, чтобы паства Церкви знала ориентиры и понимала, что полезно для спасения души.

В 2008 году скончался Патриарх Алексий Второй. Владыка Кирилл на тот момент был его ближайшим сподвижником, и потому был назначен «заместителем» Святейшего — Патриаршим Местоблюстителем, а через год на Соборе Церкви избран Патриархом Московским и всея Руси через голосование архиереев Церкви. Голос за владыку Кирилла отдали 75%.

В первую очередь Его Святейшество занялся внутрицерковными делами. Если Патриархи Алексий Первый и Пимен, в основном, имели заботы о поддержании приходов, о существовании церкви хотя бы в каждом городе, о защите пастырей от репрессий (а Пимен еще и о праздновании 1000-летия Крещения Руси, то есть культурно-историческом утверждении Церкви) — то Святейший Патриарх Алексий Второй развил деятельность по распространению миссионерского служения Церкви, возрождению храмов. Нынешний же Патриарх Кирилл сделал огромный акцент на работе с молодежью и просвещению (катехизации) уже верующих людей, реструктуризации Церкви, создании новых епархий.

Были открыты многочисленные воскресные школы для взрослых, созданы молодежные общины при церковных приходах, усилено социальное служение Церкви — помощь бедным, сиротам, больным, пожилым, обездоленным.

Далее Патриарх Кирилл начал расширять границы сотрудничества между христианскими конфессиями и даже государствами. Его деятельность признана полезнейшей многими государствами мира; Патриарх удостоен многих наград, в первую очередь, российских. Сегодня он входит в состав Государственной Думы России, а также в состав многих международных и российских общественных комиссий, учреждений, высших учебных заведений.

Святейший Патриарх как монах не может иметь семьи: жены и детей. Его семья — Церковь, жизнь посвящена служение Богу. Однако Его Святейшество очень любит детей и при встрече его в городах и селах всегда вперед выходят дети с караваями, в традиционных русских одеждах. Много времени Его Святейшество уделяет заботе о маленьких сиротах, тяжелобольных и умирающих детях: например, именно при участии Патриарха открылся первый Детский хоспис в Петербурге.

Активно ведет Патриарх и внешнеполитическую деятельность, выступая в ходе обсуждений действий различных стран, обличая зачастую идеологию потребления. Так, он говорил: «Если строить без Бога, то ничего не получится – ни в личной жизни, ни в жизни семейной, общественной, государственной, планетарной. Потому что краеугольный камень выбран не тот, потому что в основе – человеческий грех, который разрушает и личную, и общественную, и планетарную жизнь».

Патриарх высказывался по поводу скандальных информационных поводов, в том числе широко обсуждаемых произведений искусства и культурных событий, например, сопоставляя жизнь современного человека с житиями святых подвижников: «Удивительное русское слово – «подвиг». Корень у него тот же, что и у слова «движение». Подвижник – это тот, кто двигается навстречу Богу. И если современные люди, динамичные и целеустремленные, ставят иные цели, то они напрасно суетятся».

Просветительская работа Его Святейшества заключается, в первую очередь, в выступлении с пространными проповедями после богослужений. Поскольку каждое Патриаршее богослужение является многолюдным, а также записывается а аудио и видео для размещения на общедоступных сайтах и в СМИ, его слова всегда слышны миру. Кроме того, Его Святейшество создал ряд монографий, научных трудов, и просветительских статей, объединенных в книги. Их тематика очень обширна: от истории Церкви до догматических вопросов.

Кроме того, Его Святейшество является ценителем литературы, в том числе современной, и входит в состав Комиссии по государственным премиям в области литературы, возглавляет Общество русской словесности. Учреждена и Патриаршая литературная премия, лауреатов и победителей которой выбирает он сам. Вот, что говорит Святейший Патриарх о роли литературы: «В России на литературу традиционно возлагалась особая высокая миссия в области интеллектуального, эстетического и духовно-нравственного развития личности. Наши предшественники понимали, что родной язык и литература участвуют в формировании культурной самоидентификации личности, обеспечивают связь с историей родного народа, с предыдущими поколениями. Без этой связи разрушается культурная, а значит, ценностная преемственность».

Патриарх Кирилл — благотворительность или яхты?

Вроде бы простой вопрос о том, в каком году крещение Руси произошло, имеет довольно сложный ответ. Причина в том, что процесс христианизации древнерусского государства был долгим и противоречивым. Поэтому предлагаем разобраться в данном вопросе поэтапно.

Причины принятия крещения Русью

Прежде чем ответить на вопрос о том, в каком году крещение Руси осуществилось, выясним причины столь резкого изменение в культурной ориентации древнерусского общества. Государство Киевская Русь было создано из нескольких крупных племенных союзов восточных славян, которые исповедовали языческие культы. Каждое племя имело своих богов, обряды поклонения также разнились. Когда встал вопрос о необходимости консолидировать общество, то, естественно, возникла идея создания единой идеологии на основе успешной монотеистической религии. Последний факт, связанный с единобожием, был также очень важным, поскольку формировал представление о единой сильной власти одного князя над всеми, в том числе над внутриплеменной верхушкой. Среди соседей Руси особой властью и богатством выделялась Византия, с которой у Руси существовали тесные экономические и культурные, политические связи. Поэтому православная идеология как никакая другая подходила для государственного строительства.

Князь Владимир

Главным делом жизни Владимира Первого, повлиявшего и на его прозвище - Святой, - было крещение Руси. Дата, год этого события являются спорными из-за того, что обращение происходило постепенно. Сначала крестились князь и дружина, затем киевляне, а потом и жители других областей огромного государства. Сам князь пришел к идее принятия новой религии не сразу. В первые годы своего правления ярый язычник Владимир попытался создать единый для всех племен пантеон богов. Но он не прижился, да и не решал всех государственных задач. Задумавшись о принятии византийского религиозного культа, князь все же медлили с этим. Не хотелось русскому властителю склонять голову перед императором Константинополя. Долго готовилось крещение Руси. Сколько лет конкретно велись переговоры, не ясно. Но за период с 980 по 988 год и византийские послы побывали в Киеве (кстати, не одни: приезжали еще католики, представители Хазарского каганата, мусульмане), и русские послы посетили несколько стран, выбирая богослужебный культ, и велись переговоры о замужестве византийской принцессы Анны с киевским правителем. Наконец терпение у русского князя закончилось, и он принял решительные меры для форсирования процесса.

Взятие Херсонеса

И Киевская Русь, и Византия вкладывали политическую составляющую в факт принятия христианства по православному образцу. Византийские императоры нуждались в сильной армии киевского князя в качестве союзнической, а Владимир желал сохранить самостоятельность и независимость. Получение помощи императором против восстания Варды Фоки от русского князя было предусмотрено при условии династического брака последнего с представительницей императорского рода. Византийская принцесса должна была венчаться с Владимиром. Но обещание дать легче, нежели выполнить его. Поэтому Василий Второй - византийский император - не спешил с отправкой Анны в славянские земли. Владимир же, собрав войско, пошел на византийскую колонию в Крыму - Херсонес. После длительной осады он сумел захватить город. Угрожая продолжением боевых действий, он потребовал от византийского правителя выполнения обещаний. Анна была отправлена в Крым, но при условии, что Владимир крестится. Повесть временных лет указывает время этих событий - 988 год. Крещение Руси тогда еще не было проведено в полном смысле слова. Обряд принял только князь и небольшая часть его дружины.

Крещение киевлян

Вернувшись в столицу христианином, с новой женой, Владимир продолжил прилагать усилия к внедрению новой христианской идеологии. Первым делом был уничтожен языческий пантеон богов. Статуя Перуна была сброшена в воды Днепра, предварительно претерпев надругания и насмешки. Летописец свидетельствует о том, что горожане плакали и рыдали по Перуну, но сделать ничего не смогли. Крестив ближайших помощников из бояр, своих многочисленных детей, бывших жен и наложниц, Владимир взялся за граждан. Все киевляне, от мала до велика, были согнаны на берег реки и буквально загнаны в ее воды. Обращаясь к подданным, Владимир заявил, что все, противящиеся крещению, противятся и воле князя. И отныне будут его личными врагами. В страхе, рыданиях и причитаниях, под благословения византийских священников с берега совершился этот грандиозный обряд крещения. Исследователи спорят о том, в каком году крещение Руси состоялось вообще и киевлян в частности. Большая часть историков склоняется к тому, что это события 988-990 годов.

Методы обращения славян

Трудно себе представить, что кто-то может искренне верить в то, что, выйдя из вод Почайны (притока Днепра, где происходило массовое крещение), народ сразу стал христианским. Довольно сложным был процесс отваживания от старых, привычных норм поведения и языческих обрядов. Строились храмы, читались в них проповеди, велись беседы. Миссионеры прилагали немалые усилия, направленные на то, чтобы переломить языческое мировоззрение. Насколько это получилось, тоже спорный вопрос. Многие до сих пор утверждают, что русское православие представляет собой двоеверие, некий синтез христианских и языческих представлений о мире. Чем дальше от Киева, тем крепче были языческие устои. И в тех местах действовать приходилось еще жестче. Посланные провести обряд крещения в Новгород столкнулись с сопротивлением местных жителей, в том числе вооруженным. Войско князя подавило недовольство, крестив Новгород "огнем и мечом". Выполнить обряд насильно можно, но как вложить в умы людей новые представления? Это дело не одного, и даже не десятка лет. Еще на протяжении нескольких столетий волхвы призывали народ противиться новой религии, поднимали восстания против князей. И находили отклик у населения.

Официальная дата крещения Руси

Признавая факт того, что точно назвать год крещения Руси невозможно, православная церковь и государство все же стремились установить официальную дату этого важного события. Впервые празднование крещения Руси было проведено по предложению руководителя Синода К. Победоносцева. В 1888 году в Киеве торжественно отмечалось 900 лет христианизации Руси. И хотя исторически правильно считать 988 год временем крещения только князя и его сподвижников, именно это дата положила начало всему процессу. Во всех учебниках истории на вопрос о том, в каком году крещение Руси произошло, дается четкий ответ - в 988 от Рождества Христова. Современники пошли дальше, установив точную дату крещения. 28 июля отмечался раньше как день памяти равноапостольного святого Владимира. Теперь в этот день официально поводятся торжественные мероприятия, посвященные крещению.

Русь крестилась не единожды. Так утверждают униаты, так говорят и многие историки. Оспаривается не только традиционная дата крещения Руси, но и преемственность Русской Православной Церкви от Византийского Патриархата.

О чем молчат хроники

Сегодня тезис от том, что наше государство приняло крещение в конце X века, обсуждению не подлежит. Он приобрел значение неоспоримого догмата, несмотря на то, что имеет определенные погрешности. К примеру, даже авторитетные представители Православной Церкви склонны думать, что дата крещения – 988 год - скорее всего, приблизительная.

В советской историографии получила популярность точка зрения, согласно которой при святом Владимире крестилась не вся Русь, а только сословная верхушка. Государство при этом продолжало оставаться преимущественно языческим.

Любопытно вот что. В иностранных источниках X-XI веков исследователи до сих пор не нашли свидетельств о крещении Руси в 988 году. К примеру, историк-медиевист Федор Фортинский в 1888 году – в канун 900-летия Владимирова крещения – проделал обширную работу, отыскивая в европейских источниках хотя бы малейшие намеки на столь знаковое событие.

Ученый проанализировал польские, чешские, венгерские, немецкие, итальянские хроники. Результат его поразил: ни в одном из текстов не нашлось хоть каких-либо сведений о принятии Русью христианства в конце X века. Единственным исключением стало сообщение немецкого каноника Титмара Мерзебурского о личном крещении великого князя Владимира в связи с намечающейся женитьбой.

«Еще более странным является молчание православных источников, в первую очередь византийских и болгарских. Идейно-политический момент в этом случае кажется самым важным», – пишет историк Михаил Брайчевский. И действительно в значимых письменных источниках Византии мы находим сведения о падении Херсонеса, договоре Владимира Святославича с императором Василием II, вступлении в брак киевского князя с принцессой Анной, участии русского экспедиционного корпуса в междоусобной борьбе за константинопольский престол, но там нет ни слова о крещении.

Чем же объяснить отсутствие сообщений в иностранных хрониках о крещении Руси при Владимире? Может, тем, что христианство пришло на Русь в другое время или наше государство крестилось не один раз?

Полемика

В конце XVI столетия часть иерархов Западнорусской митрополии решила укрепить свои позиции через связь с Римом, что привело в 1596 году к скрещиванию западной и восточной ветвей христианства – униатству. Событие вызвало конфликт в среде западно-русского общества и заставило переосмыслить не только догматические расхождения православия и католицизма, но и всю историю взаимоотношений двух Церквей.

Одной из главных тем, обсуждаемых полемистами, было возникновение христианства в Древнерусском государстве. Как важнейшее событие в русской истории оно принципиально влияло на характер национальной и религиозной идентичности. Среди множества поднимаемых вопросов были следующие: источник крещения (Константинополь или Рим); история самого крещения (кем и когда?); было ли совершено крещение во время схизмы или единства Западной и Восточной Церквей; при каком патриархе и папе оно проводилось?

В одном из главных источников идей русского униатства - сочинениях теолога Речи Посполитой Петра Скарги - утверждалось, что крещение Русь приняла от Патриарха, послушного Риму, и произошло это в IX столетии, то есть задолго до крещения Владимира, когда Церковь была едина. Другими словами, Скарга указывал, что Русь крестил Рим, и подчиненность Русской Православной Церкви Римской митрополии, по его мнению, подтверждалась документально – подписью митрополита всея Руси Исидора под Флорентийской унией в 1439 году.

Крещения

Еще один униат – архиепископ Смоленский Лев Кревза - высказал мысль о тройственном крещении Руси. Первое, по его мнению, произошло в IX веке при византийском патриархе Игнатии, второе – в том же столетии во время миссионерской деятельности Кирилла и Мефодия и третье - общепринятое - при Владимире.

Концепцию двойственного крещения Руси предлагал духовный писатель архиепископ Полоцкий Мелетий Смотрицкий. Одно (упоминаемое Кревзой) крещение произошло в 872 году при патриархе Игнатии, якобы послушном папе Николаю I, и связано было только с Галицкой Русью. Принятие христианства Киевской Русью при Владимире Смотрицкий относил не к 988-му, а к 980 году. При этом он утверждал, что патриарх Николай Хрисоверг, благословивший крещение Руси, был в союзе с Римом.

В «Палинодии» архимандрита Киево-Печерской лавры Захарии Копыстенского речь шла только об одном крещении, которому, однако, предшествовали три «уверения». Первое – «уверение Россов» – Копыстенский связывает с традиционной легендой о путешествии апостола Андрея по русским землям.

Но дальше всех пошел православный епископ Сильвестр Коссов, выдвинувший в 1630-х годах гипотезу о пятикратном крещении Руси: первое - от апостола Андрея, второе - в 883 году при патриархе Фотии от Кирилла и Мефодия, третье - миссия епископа, свершившего чудо с Евангелием в 886 году (также при Фотии), четвертое - при княгине Ольге в 958 году и пятое - при Владимире. Все крещения, по словам Коссова, произошли od graekуw (от греков).

Западно-русский богослов Лаврентий Зизаний в Большом катехизисе, созданном в начале 1620-х годов, по сути, объясняет, почему поднимается вопрос о нескольких крещениях Руси. Он пишет, что «крещён есть русский народ не во едино время, но четверократно», так как в результате первых трех крещений «мала часть людей крестищася».

Современные исследователи серьезное значение придают гипотезе о крещении Руси от киевских князей Аскольда и Дира. С точки зрения известного специалиста по славянской культуре, историка и археолога Бориса Рыбакова, христианами в середине IX века стали главным образом представители древнерусской социальной элиты. Однако данное событие ученый рассматривает на общегосударственном фоне, как имеющее непосредственное значение для дальнейшего развития Руси.

«Редактор «Повести временных лет», - пишет Рыбаков, - по каким-то соображениям утаил от нас это событие и приписал крещение Руси князю Владимиру Святославичу. При этом летописный рассказ оказывался в противоречии с включенным в летопись текстом договора 944 г., где прямо говорится о христианской Руси и о церкви св. Ильи в Киеве».

Зачем спорить

В ведущейся много столетий полемике вокруг крещения Руси кроме проблемы количества крещений и значимости того или иного крещения в масштабах Древнерусского государства на первый план выходит аспект преемственности христианства. Кто является крестным отцом Руси – Рим или Константинополь? Все это зарождалось в рамках противостояния униатов и православных в Речи Посполитой и выразилось в борьбе двух лагерей за приоритетное право говорить от имени «Руси».

«Столь подробная разработка многократных крещений связана с необходимостью оспорить у униатов возможность хоть каким-либо фактом привязать Киевскую митрополию к Риму и западному христианству», – пишет историк Олег Неменский. Именно рубеж XVI-XVII столетий, предварявший времена Смуты, определял политическую легитимность государства и его церковную ориентацию.

Но если униаты Речи Посполитой, «привязывая» свою Церковь к Риму, пытались доказать свое верховенство и вторичность Москвы, то украинские униаты действовали хитрее. Они отказались от однозначного лозунга «Русь крестил Рим» и намеревались выстроить более сложную схему, соединяющую грекокатолическую церковь и с Римом, и с Константинополем.

Точку в этих изысканиях поставила Русская Православная Церковь: «Русь приняла крещение по греческому образцу в 988 году от равноапостольного святого князя Владимира». Иначе и быть не может.

Крещение Руси или принятие Русью (русским народом) христианской религии греческого толка произошло в период правления Киевской Русью Великого князя Владимира I Святославича (Владимир Красное Солнышко, Владимир Святой, Владимир Великий, Владимир Креститель) (960-1015, княжение в Киеве с 978 года)

После смерти Ольги Святослав посадил старшего сына своего, Ярополка, в Киеве и воторго, Олега, у древлян, без назначения остался младший, Владимир. Однажды пришли в Киев новгородские люди просить себе нязя и прямо заявили Святославу: « Коли никто из вас не пойдёт к нам, мы сыщем себе князя и на стороне». Ярополк и Олег не хотели идти в Новгород. Тогда Добрыня научил новгородцев: «просите Владимира». Добрыня был дядя Владимира, родной брат его матери, Малуши. Она служила ключницей у покойной княгини Ольги. Новгородцы сказали князю: « Отдай нам Владимира». Святослав согласился. Так стало три князя на Руси, а Святослав ушёл в дунайскую Болгарию, где и погиб в бою с печенегами. (Карамзин. История государства Российского )

Причины крещения Руси

Стремление киевских князей быть ровней европейским монархам
Стремление к укреплению государства: один монарх — одна вера
Многие знатные киевляне уже были христианами по византийскому образу
Данные археологии подтверждают начало распространения христианства до официального акта крещения Руси. С середины Х века в погребениях знати встречаются первые нательные кресты. Князья Аскольд и Дир c боярами и некоторым количеством народа приняли крещение, так как во время похода на Константинополь были устрашены силой константинопольского патриарха, который, по преданию, опустил святые мощи в воду, и большая часть флота тут же затонула в ходе шторма, поднявшегося в ту же секунду
Желание Владимира взять в жены царевну Анны, сестру Императоров Византии Василия и Константина
Владимира покорила красота византийских храмов и обрядов
Владимир был . Его мало заботили верования народа русского
До середины 10 века на Руси господствовало язычество. Оно основывалась на идее равнозначности и вечности противоположных начал («добра» и «зла»). И мир воспринимался ими на основе этих парных понятий. Символом защиты от злых сил считался круг. Отсюда появление таких украшений, как венки, цепи, кольца

Краткая история крещения Руси

882 — Варяг Олег становится киевским князем. Принмает титул»Великого», объединяет славянские земли в составе государства
912-945 — правление Игоря, сына Рюрика
945-969 — правление Ольги, вдовы Игоря. Укрепление государства, Приняла христианство под именем Елены
964-972 — Правление Святослава, сына Игоря и Ольги, продолжение строительства государства Киевская Русь
980-1015 — Княжение Владимира Красное Солнышко
980 — Религиозная реформа, создание пантеона богов славянского язычества (Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши)
987 — Боярский совет, созванный Владимиром для обсуждения принятия новой веры
987 — Мятеж Варды Фоки Младшего против императора Византии Василия II
988 — Поход Владимира в , осада Корсуни (Херсонеса)
988 — Договор Владимира и Василия II о предоставлении помощи в подавлении восстания Варды Фоки и женитьбы Владимира на царевне Анне
988 — Женитьба Владимира, крещение Владимира, дружины и народа (некоторые историки указывают год крещения 987)
989 — Русский отряд разбил войско Варды Фоки. Взятие и присоединение к Руси Херсонеса (Корсуни)

Крещение Руси не всегда было добровольным и процесс христианизации страны растянулся на долгое время. Многие летописи сохранили скупые сведения о насильственном крещении Руси. Новгород оказал активное сопротивление введению христианства: он был крещён в 990 году. В Ростове и Муроме сопротивление введению христианства продолжалось до XII века. Полоцк был крещён около 1000 года

Последствия крещения Руси

Крещение Руси оказало значительное влияние на судьбу христианства: раскол его на православие и католичество
Крещение способствовало принятие русских в семью европейских народов, расцвет культуры в Киевской Руси
Киевская Русь стала полностью централизованным государством
Русь, а затем Россия, превратилась в один из религиозных центров мира наряду с Римом
стала опорой власти
Православная церковь выполняла объединяющие народ функции в период смут, раздробленности, монголо-татарского ига
Православная церковь стала символом русского народа, его цементирующей силой