Великая Пятница. Вынос Плащаницы. Чин погребения. Как совершается чин погребения божией матери в православных храмах

Или Неделе ваий. В эти дни служится литургия святителя Иоанна Златоустого, а это означает, что пост на службу в эти дни отлагается (хотя воздержание телесное не упраздняется и даже усиливается) и звоны совершаются не постные, соответственно уставу празднуемых дней.

В к утрене и литургии – благовест в будничный колокол.

К – звоны для двунадесятых праздников, то есть благовесты и трезвоны праздничные.

Начиная с , заметно меняется устав богослужений. Первые три дня – в понедельник, вторник и среду – совершается литургия Преждеосвященных даров, а в четверг и субботу – литургия Василия Великого (в пятницу литургии не положено). На 3-м, 6-м и 9-м часе с понедельника по среду читается Тетроевангелие.

В эти дни изменения в уставах служб не влекут за собой изменения в порядке совершаемых звонов. В о часовых звонах в Типиконе есть указание: «При часе 3-м дне ударяет параекклисиарх в било, яко же есть обычай (выделено мной. – Н.З. ), и собравшеся в церковь, поем 3-й час с кафисмою и поклоны». По такому же образцу совершаются часы во вторник и среду. Звоны здесь остаются такими же, как и в период Четыредесятницы, то есть совершается часовой звон и звон в двои перед вечерней ради литургии Преждеосвященных даров.

В по окончании чтения Тетроевангелия как завершающего этапа совершается чин прощения, после которого служится в последний раз в этом году литургия Преждеосвященных даров, и с этого момента в храме уже не совершается земных поклонов. Не будет более и постных звонов, так как со следующей утрени начинаются звоны в колокола праздничные.

К утрене «в 7-й час нощи клеплет параекклисиарх».

В Уставе Московского Кремля к этой службе предписано было совершать звон в «Реут» (в тот период он был воскресным и полиелейным колоколом), а в Чиновнике новгородского Софийского собора – в большой колокол. В современной практике это благовест в полиелейный колокол.

К часам в «при часе же 3-м дне ударяет параекклисиарх в било, и поем часы вкупе 3-й, 6-й и 9-й…» (1-й час совершается в составе утрени). К литургии в соединении с вечерней «во 8-й час дне ударяет параекклисиарх, и собравшеся в церковь, благословившу иерею начинаем вечерню».

В настоящее время часы, вечерня и литургия совершаются вместе, и звон целесообразно произвести только перед часами в виде благовеста в полиелейный колокол.

В тот же день вечером в храмах служится утреня с чтением 12-ти Евангелий. Она именуется «Последование святых и спасительных страстей Господа нашего Иисуса Христа».

В Типиконе указывается: «Во 2-й час нощи клеплет параекклисиарх». По примеру Кремлевского и Новгородского уставов в этот день перед началом службы совершается благовест в праздничный колокол. Кроме того, в праздничный колокол ударяют перед началом каждого чтения Евангелия столько раз, каким по счету является читаемое Евангелие: перед первым чтением – один удар, перед вторым – два удара и так далее до двенадцатого. «По прочтении 12-го Евангелия после 12-ти ударов тотчас звон», – указано в Учебном уставе протоиерея Константина Никольского.

В конце службы звонов не положено, однако во многих храмах совершают трезвон, поскольку молящиеся разносят по домам так называемый «четверговый огонь». Совершать или не совершать трезвон в этом месте – следует уточнить у настоятеля храма.

В к царским часам в Типиконе предписано: «Звон в двои един долгий». В Московском Кремле к этой службе звонили в «Реут», в Оптиной пустыни – в полиелейный колокол, в новгородском Софийском соборе – «по молебенному». В московском храме Христа Спасителя, как в старом, так и в современном, совершается редкий благовест в воскресный колокол.

Звонарям в данном случае также целесообразно обсудить вид звона к часам с настоятелем храма.

В к вечерне, на которой совершается вынос Плащаницы, благовестят редким ударением в праздничный колокол. В момент выноса Плащаницы из алтаря – перезвон по единому удару в каждый колокол от большого до малого. По поставлении Плащаницы посередине храма – краткий трезвон.

В Типиконе указывается: «При часе 10-м дне клеплет в великое, и собравшеся в церковь, начинаем вечерню». Здесь следует заметить, что в Типиконе вынос Плащаницы описан в чине субботней утрени, к тому же там совсем нет речи о перезвоне, поэтому указания относительно звонов мы можем встретить только в чинопоследованиях более современных, где чин выноса Плащаницы совершается на вечерне. Например, в Учебном уставе протоиерея Константина Никольского указывается: «Ударяют в каждый колокол особо по однажды… в Великую пятницу перед выносом Плащаницы, во время пения “Тебе одеющагося” и на утрене в Великую субботу при пении великого славословия перед несением Плащаницы около церкви».

В на вечернем богослужении (утреня Великой субботы), когда совершается чин погребения, завершающийся шествием с Плащаницей вокруг церкви, также звонят благовест перед началом службы в большой колокол и затем на крестном ходе – перезвон по единожды в каждый колокол от большого к малому. По поставлении Плащаницы в центре храма – трезвон.

С этого момента, по установившейся в настоящее время традиции, никаких звонов совершать не принято до полунощницы , то есть до благовеста к пасхальной службе – «Да молчит всяка плоть человеча…»

Тем не менее, считаем целесообразным привести цитаты из Типикона относительно звонов.

«Во святую и . В 7-й час нощи ударяет параекклисиарх в тяжкая и великая, и собравшеся в церковь, поем утреню по обычаю.

Во святую и великую субботу вечера. О часе 10-м дне клеплет в великое».

Перед полунощницей (фактически – перед ночной пасхальной службой): «И взем от настоятеля благословение, и тако изшед, ударяет в било».

В настоящее время – редкий благовест в праздничный колокол.

Краткий обзор

, (утром и днем): звоны те же, что и в Четыредесятницу.

: к утрене (фактически в среду вечером) – благовест в полиелейный колокол.

: к часам, вечерне и литургии – благовест в полиелейный колокол.

К последованию страстей Господних – благовест в праздничный колокол, на Евангелиях – удары в праздничный колокол перед началом чтений. По прочтении 12-го Евангелия – трезвон. По окончании службы – трезвон (если благословляет настоятель).

: к царским часам – редкий благовест в воскресный колокол.

К вечерне (выносу Плащаницы) – благовест редким ударением в праздничный колокол. Во время выноса Плащаницы – перезвон по единому удару в каждый колокол от большого к малому. По поставлении Плащаницы – краткий трезвон.

К утрене – благовест в большой колокол. Во время шествия с Плащаницей вокруг церкви – перезвон (такой же, как и днем). По поставлении Плащаницы – краткий трезвон.

: утром и днем, по установившейся традиции, звонов не совершается.

К полунощнице (около 23:00–23:30) – редкий благовест в праздничный колокол.

29 августа, в понедельник вечером, в монастыре совершалось праздничное богослужение - всенощное бдение с чином Погребения Плащаницы Пресвятой Богородицы.
На Утрене, после «Бог Господь…», при пении особых тропарей «Благообразных ученик лик», «Слава:» – «Егда снизшла еси к смерти, Живота Мати бессмертная», «И ныне:» – «Священным учеником в Гефсиманию тело Матери Божия носящим…», поющихся распевом на подобен «Благообразный Иосиф…», духовенство вышло к Плащанице. Пропели на 3 статии всю 17 кафизму с чтением особых умилительных стихословий - «Похвал», посвященных Успению Божией Матери. Стихи самой кафизмы пел хор, а «Похвалы» читал священник. В это время верующие стояли с возженными свечами.
Перед первой статией совершилось полное каждение храма, перед второй – малое, после третьей статии пропели особые тропари: «Архангельский собор удивися, зря Тебе в мертвых вменившуюся…» с припевом «Благословенная Владычице, просвети мя светом Сына Твоего». В это время совершалось каждение всего храма. Далее - Евангелие и обычное последование утрени праздника. В это время елеопомазание не совершалось.
Духовенство зашло в алтарь, а на великом славословии вновь вышло к Плащанице. После троекратное каждение вокруг Плащаницы, священнослужитель и все молящиеся совершили три земных поклона и при пении «Святый Боже»… Плащаницу обнесли вокруг храма крестным ходом.
По окончании крестного хода, войдя в храм, хор запел тропарь праздника Успения: «В рождестве девство сохранила еси, во успении мира не оставила еси, Богородице, преставилася еси к животу, Мати сущи Живота, и молитвами Твоими избавляеши от смерти души наша».
Плащаница положена посреди храма и после троекратного каждения совершилось помазание верующих елеем. Затем ектении и отпуст.
Утром перед Плащаницей отслужили акафист и далее была совершена праздничная Божественная литургия. После отпуста литургии священник совершил троекратное каждение Плащаницы и, при пении хора тропаря: "В рождестве девство сохранила еси...", "Слава, и ныне" - кондака: "В молитвах неусыпающую...", внес ее в алтарь.

"Обратимся же сегодня с горячей молитвой к Богоматери, Которая затем и взошла на небеса, чтобы явиться покровом и Заступницей миру; с умилением попросим у Нее для себя Ее Материнского покрова над всей нашей жизнью, чтобы заступлением Ее нам всем достигнуть мирной, безмятежной кончины и упокоения с праведными. Помолимся Ей из глубины души и с любовью воззовем к Ней:
«Радуйся, Обрадованная, во Успении Твоем нас не оставляющая» (Архим. Кирилл (Павлов)).

Чин Погребения Пресвятой Богородицы

В современной практике Русской Православной Церкви празднование Успения часто так или иначе связывается с чином Погребения, надписываемым также как «Похвалы, или священное последование на святое Преставление Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии». Чин Погребения имеет иерусалимское (гефсиманское) происхождение и является подражанием чину утрени Великой Субботы. Чин этот весьма поздний; в его основе лежат праздничные припевы к 17-й кафизме (такие припевы в XIV-XVI веках исполнялись на многие праздники, а позже вышли из практики); к XIX веку в Иерусалиме эти припевы были дополнены многими элементами, взятыми из службы Великой субботы и несколько видоизмененными.
В Гефсимании (священном месте, где произошло событие Успения) чин Погребения служится 14 августа по старому стилю, накануне Успения, но подготовка к нему начинается задолго до этого. Описание празднеств приводятся по статьям А. А. Дмитриевского «Празднества в Гефсимании в честь Успения Богоматери» и «О чине литании и празднике Успения Матери Божией во Святой Земле» // ЖМП, 1979, №3.
На подворье Гефсиманского монастыря в Иерусалиме, расположенном против дверей храма Воскресения, хранится плащаница с изображением Успения Пресвятой Богородицы, употребляемая на успенском богослужении. Плащаница лежит, окруженная подсвечниками. Еще с праздника Преображения перед плащаницей каждодневно служатся молебны, акафисты и вечерня - вплоть до 12 августа. 12 августа в 2 часа ночи настоятель Гефсиманского подворья совершает Божественную литургию. По окончании Литургии в 4 часа утра настоятель в полном облачении совершает краткий молебен перед плащаницей. Затем плащаница торжественно переносится в Гефсиманию в воспоминание перенесения туда с Сиона апостолами тела Богоматери. В крестном ходе участвует множество представителей духовенства со свечами (ныне в предпраздничном каноне поется: «Сионяне, свещы возжгите»). Плащаницу несет в предшествии клира настоятель на широкой шелковой перевязи через плечо с бархатной подушкой. Крестный ход обычно сопровождается стечением большого числа паломников. В Гефсимании, куда процессия прибывает с восходом солнца, плащаница полагается в каменной пещере на ложе Богоматери. Здесь она пребывает до праздника для поклонения.
14 августа утром около 9–10 часа совершается сама служба Погребения Богоматери, состоящая из пения 17-й кафизмы с припевами - похвалами, подобными великосубботним. Служба совершается Патриархом. (Согласно описанию А.А. Дмитриевского, во времена османского владычества к богослужению в Гефсиманию прибывали войска турецкого гарнизона, которые, располагаясь шпалерами по пути от Иерусалима, встречали прибывающего Патриарха военным маршем.) По каждении Патриархом одра с плащаницей Богоматери в Пещере погребения, после обычного начала службы (Трисвятое по Отче наш), одр с плащаницей выносится на середину храма под паникадило. За одром становится Патриарх, а по бокам от него и вплоть до царских дверей - архиереи, архимандриты и иеромонахи.
Патриарх входит опять в пещеру, чтобы оттуда начать каждение всего храма, которое и совершается при пении первой статии погребальных похвал: «Жизнь во гробе полагается». Статия, как и в Великую Субботу, заключается ектенией с возгласом Патриарха. На второй статие «Достойно есть величати Тя» Предстоятель Церкви Святого Града кадит только пещеру и одр, а возглас произносит старейший архиерей. На третьей статие: «Роди вси песнь погребению Твоему приносят, Дево», кадит второй архиерей. Третья статия, как и в Великую Субботу, переходит в пение парафразированных воскресных тропарей «Ангельский собор». После ектении - ексапостиларий праздника («Апостоли от конец земли»), хвалитные стихиры и великое славословие. Во время протяжного пения Трисвятого иереи выносят одр с плащаницей на верхнюю площадку базилики, где произносится ектения с поминанием по именам участвующих священнослужителей и за святогробское братство. Одр относится опять на середину храма при пении ексапостилария и стихиры «С громом на облацех Спас посылает апостолы к Рождшей». Затем Патриарх творит отпуст.
На Руси чин Погребения получил большое распространение уже в XVI веке и в виде похвальных статий издавна совершался вместе с праздничной службой в Киево-Печерской лавре и в костромском Богоявленском монастыре.
При святителе Филарете (Дроздове) в Гефсиманском скиту Троице-Сергиевой лавры был установлен, помимо Успения, также праздник Воскресения и Вознесения Божией Матери - 17 августа. Накануне 17-го совершалось Иерусалимское последование, а 17-го, после Литургии, крестный ход с иконой Вознесения Божией Матери.
В 1845 году перевод Иерусалимского последования Погребения с греческого языка на церковнославянский был осуществлен М.С. Холмогоровым для Гефсиманского скита с текста, присланного митрополитом Фаворским Иерофеем (впоследствии Патриархом Антиохийским). Перевод был пересмотрен и исправлен святителем Филаретом Московским, стремившимся к большей ясности текста. В 1872 году Иерусалимский чин празднования Успения был напечатан Синодальной типографией под уже упомянутым выше названием «Похвалы, или священное последование на святое Преставление Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии, поемое в седьмый надесять день месяца августа, каждогодно, в ските Гефсимании, а в Лавре отправляемое пятнадцатаго августа». Ныне чин печатается в составе Приложения к августовскому тому Минеи.
В настоящее время чин Погребения может совершаться либо накануне праздника Успения, 14 августа по старому стилю, на утрене, что соответствует иерусалимской традиции; либо на праздничном всенощном бдении; либо в один из ближайших дней периода попразднства (обычно вечером 16 или 17 августа по старому стилю; 17 августа предпочтительнее и символически - как третий день после Успения, и исторически - такова была практика в Гефсиманском скиту).

Великий Пяток или Пятница Страстной седмицы является самым скорбным днем церковного года, поскольку в этот день совершается воспоминание крестной смерти и погребения Спасителя.

Царские часы
Особенностью богослужения этого дня является то, что в храмах не бывает литургии. Это связано с воспоминанием крестных страданий Спасителя. Вместо Божественной литургии служится молитвенное последование Царских часов. Это название возникло в Русской Православной Церкви: это было связано с тем, что русские цари обязательно посещали это богослужение. Во время Царских часов читаются отрывки из Ветхого Завета, в которых пророчески предсказываются страдания Христа, которые Он претерпел за весь род человеческий.
На службах Страстной пятницы священнослужители одеты в черные облачения.

Вынос плащаницы
Великая вечерня начинается в этот день раньше обычного, около пятнадцати часов, поскольку это, согласно Евангельским повествованиям, был час смерти Спасителя. После этого богослужения совершается чин выноса плащаницы.
Плащаницей называется плат с иконой, на которой изображен лежащий во гробе Спаситель. Плащаница делается из дорогой ткани, обычно из бархата, а изображение вышивается, и лишь лик и тело Христа делается живописным. По краям Плащаницы также вышивается или пишется текст тропаря Великой субботы: «Благообразный Иосиф с древа снем пречистое тело Твое, плащаницею чистою обвив и благоуханьми во гробе нове покрыв, положи».
Этот богослужебный предмет не использовался в древней Церкви, а получил свое распространение в более позднее время. Плащаница имеет значение иконы дня, потому имеет определенную иконографию. Так, кроме гроба с телом Христа изображается Пресвятая Богородица, припадающая ко гробу. Рядом с Ней стоят Иоанн Богослов, жены-мироносицы, а также тайные ученики Христа - Никодим и Иосиф Аримафейский. На этом иконописном изображении нашел отражение евангельский рассказ о погребении Спасителя. Евангелист Матфей так повествует об этом событии: «Когда же настал вечер, пришел богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, который также учился у Иисуса; Он, придя к Пилату, просил тела Иисусова. Тогда Пилат приказал отдать тело; и, взяв тело, Иосиф обвил его чистою плащаницею и положил его в новом своем гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился. Была же там Мария Магдалина и другая Мария, которые сидели против гроба» (Мф. 27, 57-61).
Чин выноса плащаницы состоит в том, что священнослужители поднимают плащаницу с престола и в сопровождении мирян выносят ее на середину церкви, где помещают священный плат на возвышенном месте, украшенном цветами. На середину плащаницы кладется Евангелие. После выноса плащаницы поется канон, посвященный распятию и плачу Богородицы над гробом. После того, как служба завершилась, верующие подходят к плащанице для поклонения и целования.

Погребение плащаницы
Вечером в пятницу совершается утреня, которая уже относится ко дню Великой субботы. Она начинается как надгробная служба, на которой поют специальные погребальные песнопения и совершают каждение. Однако на этой службе уже повествуется о приходе жен-мироносиц ко гробу Спасителя, и таким образом, начинают звучать первые слова о благой вести Воскресения Христова. Во время утрени совершается также крестный ход с плащаницей, который обходит с пением «Святый Боже» вокруг храма при погребальном звоне колоколов. После этого плащаница подносится к царским вратам, а потом возвращается на центр храма, где находится до позднего вечера Великой субботы. В это время верующие также могут подходить для поклонения плащанице.

Пост в Страстную пятницу
День Великой пятницы ознаменован особенно строгим постом. В этот день верующие люди используют в пищу только хлеб, овощи и другие продукты растительного происхождения. В прошлом некоторые благочестивые христиане ничего не вкушали в пятницу, что, конечно, трудноисполнимо в условиях современной жизни. Существовала также традиция оставлять всякую работу, чтобы полностью посвятить все внимание посещению богослужений и молитвенно сосредоточиться на событиях этого дня.

Тропарь, глас 1:
Распеншуся Тебе, Христе, погибе мучительство, / попрана бысть сила вражия: / ниже бо Ангел, ниже человек, / но Сам Господи спасл еси нас, слава Тебе.

Кондак, глас 8:
Нас ради Распятаго, приидите, вси воспоим. / Того бо виде Мария на древе, и глаголаше: / аще и распятие терпиши, / Ты еси Сын и Бог Мой.

Молитва (Тропарь):
Яко овча на заколение / веден был еси, Христе Царю, / и яко агнец незлобивый / пригвоздился еси Кресту, от беззаконных мужей, / грех ради наших, Человеколюбче.

Тропарь (глас 1)

В Рождестве девство сохранила еси, во Успении мира не оставила еси, Богородице, преставилася еси к Животу Мати сущи Живота, и молитвами Твоими избавляеши от смерти души наша.

Кондак (глас 2)

В молитвах неусыпающую Богородицу и в предстательствах непреложное Упование гроб и умервщление не удержаста, яко бо Живота Мати к Животу престави во утробу Вселивыйся приснодевственную.

Величание

Величаем Тя, Пренепорочная Мати Христа Бога нашего и всеславное славим Успение Твое.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПРАЗДНИКА, ЕГО СМЫСЛ И ЗНАЧЕНИЕ

Праздник Успения Богоматери установлен с давних времен. О нем упоминается в сочинениях блаженного Иеронима, блаженного Августина и Григория, епископа Турского. В IV веке Успение повсеместно праздновалось в Константинополе. По желанию византийского императора Маврикия, одержавшего победу над персами в 15 день августа, день Успения Богоматери с 595 года сделался общецерковным праздником.

Первоначально праздник совершался в разное время: в одних местах – в январе месяце, в других – в августе. Так, на Западе, в Римской Церкви (в VII в.) 18 января праздновалась «кончина (depositio) Девы Марии», а 14 августа – «взятие (assumptio) на небо». Такое разделение знаменательно тем, что показывает, как древняя Западно-Римская Церковь в согласии с Восточной смотрела на кончину Богоматери: не отрицая телесной смерти Богоматери, к чему склонна нынешняя Римо-католическая Церковь, Древнеримская Церковь верила, что за этой смертью последовало воскрешение Богоматери. Общее празднование Успения 15 августа в большинстве Восточных и Западных Церквей было установлено в VIII-IХвв.

Основной целью установления праздника было прославление Богоматери и Ее Успения. К этой цели с IV-V вв. присоединяется и другая: обличение заблуждений еретиков, посягавших на достоинство Богоматери, в частности, заблуждения коллиридиан (еретиков IV века), отрицавших человеческую природу Пресвятой Девы и, соответственно, отрицавших и Ее телесную кончину.

В V веке патриархом Константинопольским Анатолием были написаны стихиры на праздник Успения, а в VIII веке – Космою Маиумским и Иоанном Дамаскиным два канона.

Сообразно наиболее древнему и общепринятому преданию Церкви празднуемое событие совершилось следующим образом. После Вознесения Господа Иисуса Христа на Небо Пресвятая Дева, оставаясь по завещанию Своего Сына на попечении святого Апостола Иоанна Богослова, постоянно пребывала в подвиге поста и молитвы и в живейшем желании созерцать Сына Своего, седящего одесную Бога Отца. Высокий жребий Преблагословенной Девы, Ее причастность к делу благодатного смотрения Божия о спасении мира соделал всю Ее жизнь дивной и поучительной. «Чудно рождение Твое, – восклицает , – чуден образ воспитания, чудно, дивно и неизъяснимо для смертных все в Тебе, Богоневеста» . «Дивны Твои тайны, Богородице! Ты, Владычица, явилась Престолом Всевышнего и сегодня преставилась от земли к Небу. Богоподобна слава Твоя, сияющая подобающими Богу чудесами» .

Ко времени Успения Своего Пресвятая Дева Мария жила во Иерусалиме. Здесь, за три дня до кончины, явился Ей Архангел Гавриил, и, как предвозвещено Ей было о воплощении от Нее Сына Божия, когда приблизилась Она к Своему отшествию от земной юдоли, Господь открыл Ей тайну Ее блаженного Успения. «Снова был послан от Бога Гавриил благовествовать изшествие Чистой Девы» . Преставление Ее было ознаменовано чудесами, которые воспевает в своих песнопениях. В день Ее кончины апостолы по велению Божию были восхищены на облака и из разных стран земли перенесены и поставлены в Иерусалиме . Апостолам надлежало увидеть, что Успение Богоматери было не обычной , а таинственным преставлением, так же, как чудесно было и Ее рождение, и многие обстоятельства жизни. «Надлежало очевидцам Слова и слугам увидеть Успение по плоти Матери Его, поскольку оно было окончательным таинством над Нею, так, чтобы они не только узрели восхождение Спасителя от земли, но и были свидетелями преставления Родившей Его. Поэтому, собранные отовсюду Божественной силой, они прибыли в Сион и провожали идущую на небо Высшую Херувим» .

При Успении Богоматери присутствовал Иаков, брат Господень по плоти, апостол Иоанн Богослов, апостол Петр – «почетный глава, начальник Богословов» и другие апостолы, за исключением апостола Фомы.

Сам Господь с Ангелами и святыми явился в необычайном свете в сретение души Своей Матери . Пресвятая Богородица, увидев Господа, прославила Его, ибо Он исполнил обещание явиться при Ее Успении, и с улыбкой радости на лице предала Свою блаженную душу в руки Господа .

«Отходя как бы с воздетыми руками, которыми Она носила Бога во плоти, Всенепорочная с дерзновением Матери так сказала Рожденному: «сохраняй во всем тех, которых Ты дал Мне», тех, «кто будет призывать имя Мое и Тебя, родившегося от Меня, Сына и Бога Моего, и все их прошения к пользе исполняй» .

Приняв святую душу Пресвятой Девы, Господь передал Ее Архангелу Михаилу и Силам бесплотных Ангелов , «облек Ее, – говорится в древнем синаксаре, – как бы в оболочку, славу которой невозможно изречь; и виднелась честная душа Ее белой, как свет» . «Небесные Божественные селения достойно приняли Тебя (Богородица), как одушевленное небо и Ты, светло украшенная как Всенепорочная Невеста, предстала Царю и Богу» .

Переходом к жизни вечной и лучшей была кончина Чистой и Пренепорочной Девы Богородицы: Она преставилась от жизни временной к действительно Божественной и непрекращающейся жизни для созерцания в радости Сына Своего и Господа, сидящего с воспринятой от Нее и прославленной плотию одесную Бога Отца . «Ныне Мариам веселится, всенепорочное Тело Господа, обоженное, зрящи на Престоле Божии» .

Согласно воле Пресвятой Девы, тело Ее было погребено в Гефсимании между гробами праведных Ее родителей и Иосифа Обручника. «Похоронил лик апостольский принявшее Бога тело Пресвятой Девы» .

«О, дивное чудо, – восклицает , – источник жизни во гробе полагается, и лествица к небеси () гроб бывает: веселися, Гефсимание, Богородичен святый доме» .

На третий день, когда апостол Фома, не бывший при кончине и погребении Пресвятой Богородицы, пришел в Гефсиманию и для него был открыт гроб, Пречистого тела Богоматери там уже не было.

«Почто радость со слезами, богопроповедницы, растворяете? Пришед близнец (апостол Фома), свыше вразумляемь, приглашаше апостолом: видите вы пояс (Богоматери) и уразумейте, Дева воскресе от гроба», «яко Бога Родительница» .

Весьма были удивлены и опечалены апостолы, не нашедши Святого тела Богоматери – во гробе лежала только Плащаница как неложное свидетельство Ее преставления.

Церковь всегда веровала, что Богоматерь была воскрешена Сыном Своим и Богом и с телом взята на небо: «Честное тело Пресвятой Девы тления во гробе не уведе: но Она с телом прешла от земли к небеси» . «Богоприемное тело, Аще и во гробе вселяется, но во гробе пребыти не навыче, востает же силою Божественною» . Ибо не подобало селению жизни, – говорится в синаксаре праздника, – удерживаться , и Родившей Создателя твари в нерастленном теле быть оставленной на тление в земле с тварью. «Дает Тебе сверхъестественное Царь Бог всех, ибо как в рождении сохранилась Девою, так и во гробе тело соблюл нетленно и вместе (с Собою) прославил Божественным прославлением, воздавая Тебе честь, как Сын Матери» .

После Успения Богоматери апостолы во время трапезы беседовали о чудесном исчезновении тела Богоматери из гроба. Внезапно они увидели Пресвятую Деву на небесах «живу, со множеством Ангелов стоящую и неизреченною славою осияваемою», Которая сказала им: «Радуйтесь» . И невольно вместо: «Господи, Иисусе Христе, спаси нас», они воскликнули: «Пресвятая Богородица, помогай нам» (отсюда возник обычай возношения на трапезе просфоры в честь Богоматери, названный «Чином о Панагии»).

У гроба почившего нам свойственно задумываться о прожитой им жизни, о том, какова она была, что человек успел исполнить в жизни, Господом данной, как личность, какими особыми чертами отличался его характер. Если бы над гробом Богоматери кто-либо спросил, что составляло суть характера и жизни этой высочайшей Личности, можно было бы вслед за святым Димитрием Ростовским ответить: девство, девственная чистота души и тела, глубокое смирение, всецелая любовь к Богу – высочайшая, совершеннейшая святость, какая только достижима для человека, пребывающего во плоти. Пресвятая Дева была, как говорит святой Андрей Критский , «Царицей естества», «Царицей всего рода человеческого, Которая выше всего, кроме Единого Бога». Она была Честнейшей Херувим, Славнейшей без сравнения Серафим.

«Яже небес вышшая сущи и Херувим славнейшая, и всея твари честнейшая, Яже премногия ради чистоты, Присносущного Существа приятелище бывши, в Сыновне руце Днесь всесвятую предает душу» .

Этой совершенной святости и непорочности Богоматерь достигла с помощью благодати Божией личным подвигом совершенствования. К такой святости Преблагословенная Дева была предуготована до Своего рождения подвигом Ветхозаветной Церкви в лице предыдущих поколений праведников, праотцев и отцев, поминаемых перед Рождеством Христовым (см. об этом ниже: Неделя св. Праотец и Отец перед Рождеством Христовым).

«Будучи высшею небес и славнейшею Херувимов, превосходя честью все творение», Она явилась «за превосходную чистоту приютом для вечного Существа» , послужила великой тайне Боговоплощения, стала Материю Жизни , «источником началожизненного и спасительного для всех воплощения» .

Одно лишь соприкосновение с Пресвятой Девой, духовное общение с Ней, даже простое лицезрение Ее, приводило в восторг, захватывало дух, умиляло современников Ее земной жизни. Праведная Елисавета, по словам Евангелия, исполняется духовного восторга. Те же чувства, по преданию, переживают святой Игнатий Богоносец и святой Дионисий Ареопагит . Игнатий Богоносец посетил Богоматерь в доме апостола Иоанна Богослова. Святой Дионисий, муж знатный и образованный, в письме к апостолу Павлу пишет, что когда апостол Иоанн ввел его в жилище Пресвятой Девы, его озарил извне и изнутри дивный Божественный свет такой силы, что сердце и дух его изнемогли, и он готов был почтить Ее поклонением, которое прилично Самому Богу. В лице Святой Девы христианство имеет дивную красоту девства, нравственное совершенство и смиренную премудрость.

В церковном сознании слишком крепка мысль о Богоматери, как об идеале обоженного человека. Имя Пресвятой Девы воспевается на всех богослужениях. Богородичные праздники уравнены с праздниками Господскими. В богослужебных песнопениях, акафистах Она изображается чертами вышечеловеческими: приснотекущий Источник, напаяющий жаждущих; огненный Столп, показующий всем путь спасения; неопалимая Купина; всех скорбящих Радость; Одигитрия – Путеводительница ко спасению, отверзающая райския двери роду христианскому.

Служение тайне воплощения и спасения было существом жизни Богоматери . В Ее лице человечество участвует в спасении как Богочеловеческом деле. «Богоматерь, хотя и не самостоятельно, женственно и, так сказать, страдательно, проходит вместе с Сыном путь к Голгофе, начинающийся с Вифлеемских яслей и бегства в Египет, и, стоя у креста, приемлет в душу Свою крестные муки. В Ее лице страждет и распинается Матерь рода человеческого. Поэтому Она именуется в церковных песнопениях Агницей, наряду с Агнцем (Христом)». Она – Матерь рода человеческого, Которой мы усыновлены Самим Ее Божественным Сыном.

В день праздника «изукрашенная Божественною славою священная и славная память Пресвятой Девы Богородицы» собирает всех верных к веселию и прославлению Ее «Божественного Успения», ибо «преставляется к жизни Матерь Жизни, свеча неприступного Света, спасение верных и надежда душ наших» . Та, чрез Которую мы обожены, преставляется славно в руки Своего Сына и Владыки . Она отдала в руки Сына непорочную душу, поэтому, святым Ее Успением мир оживотворился и светло празднует с бесплотными и апостолами . Ввиду органической связи всего мира, то, что произошло с Богоматерью при Успении и по Ее Успении, не могло не отразиться во всех областях мира, – в Ней весь мир препобеждает смерть. Мир как бы сделал в этом отношении еще один шаг после того, как он сподобился Воскресения Христова, как бы еще больше приблизился к всеобщему воскресению . «Бывши единожды от Бога проклята земля, освятися погребением Бога нашего и ныне паки погребением Твоим, Мати» . Чтобы раскрыть сущность события, песнотворцы в тропаре праздника и в стихирах прибегают к сопоставлениям празднуемого события с величайшим событием в жизни Богоматери – рождением Ею Сына Божия. Соответствие, прежде всего, заключается в том, что оба события не объяснимы законами природы, и первое из них обусловило второе: ставши Материю Жизни, Пресвятая Богородица не могла умереть, в собственном смысле этого слова, – Она перешла к жизни истинной из этой, призрачной и неполной, земной жизни. «В рождестве девство сохранила еси, во Успении мира не оставила еси, Богородице, преставилася еси к Животу (жизни), Мати сущи Живота (будучи Матерью жизни)» .

Чудесным и необычным в рождестве Богородицы было бессеменное зачатие, а при Ее Успении – нетление («нетленное омертвение»): «двойное чудо, чудо с чудом соединилось; ибо неиспытавшая брака оказывается кормилицей Младенца, оставаясь все же чистой, и оказавшаяся под игом смерти – благоухает нетлением» .

Песнопения праздника, составление которых относится к VI-VIII вв., отражают древнейшее предание всей Православной Церкви, утверждают и выражают православный взгляд на образ Ее кончины и предупреждают от всякого рода возможных догматических заблуждений. Современные римо-католические богословы склонны совершенно отрицать телесную Богоматери, считая, что Пресвятая Богородица была совершенно изъята от прародительского греха (учение о непорочном зачатии Девы Марии). После провозглашения догмата о непорочном зачатии Пресвятой Девы католическое богословие пошло далее по пути провозглашения нового догмата и учения о телесном вознесении Богоматери на небо (без телесной смерти). Вопреки этому мнению, православное учение говорит о действительной телесной смерти Богоматери. «Аще и непостижный Сея плод (т. е. воплотившийся Сын Божий), Имже небеса быша, погребение прият волею, како погребения отвержеся (то как избежала бы погребения) неискусомужно Рождшая» .

И апостолы, присутствовавшие при Успении Богоматери, видели в Ней «жену смертную, но и сверхъестественно Матерь Божию» . Имея высочайшую святость и личную безгрешность по благодати (но не по природе), Богоматерь не была изъята из общего удела всех людей – смерти как следствия первородного греха, присутствующего в самой природе человека, смерти, ставшей как бы законом природы человека. Только Богочеловек Христос, безгрешный по природе и непричастный первородному греху, не был причастен смерти по телу. И смерть принял Он добровольно, за нас, для нашего спасения. Богоматерь же «подчиняется законам природы» и, «умирая, востает для вечной жизни с Сыном» . «Произойдя из омертвевших чресл, Чистая, Ты получила кончину сообразно природе, но, родивши действительную Жизнь, Ты преставилась к Жизни Божественной и Ипостасной» .

По вере Церкви, Богоматерь после Своего Успения и погребения была воскрешена Божественною силою и пребывает на небе со Своим прославленным телом. Но воскрешение Божией Матери подобно другим случаям воскрешения мертвых и отличается от единственного и спасительного для всех Воскресения Богочеловека Христа Спасителя. Это православное учение вопреки воззрениям католиков не преуменьшает, а возвеличивает достоинство и славу Пресвятой Девы, подвигом жизни достигшей величайшей святости и непорочности, послужившей Боговоплощению и нашему спасению. В восхвалении и преклонении перед славой Богоматери соединяются и небесные, и земные.

«Благословенна Ты на небесах и прославлена на земле. Всякий язык славит Тебя со благодарением, исповедуя Тебя Материю Жизни. Вся земля исполнилась славы Твоей; все освятилось миром благоухания Твоего. Через Тебя пременились в радость скорби праматери. Через Тебя поют с нами все Ангелы: «Слава в вышних Богу, мир на земле». Гроб не может держать Тебя: ибо то, что погибает и разрушается, – не помрачает Владычнего тела. Ад не может владеть Тобою: поскольку царской души не касаются сорабы» (святой Андрей Критский).

Велика слава Богоматери на небе по преставлении. «Рая Божественнейшего сладостнейшая и всего мира видимого и невидимого прекраснейшая. Она по справедливости стала не только вблизи, но и одесную Бога, ибо где воссел Христос на небесах, там же ныне и Сия Пречистая Дева, Она есть и хранилище, и обладательница богатства Божества» (святой Григорий Палама). «Дивны Твои тайны, Богородице: Ты, Владычица, явилась Престолом Всевышнего. Богоподобна слава Твоя, сияющая подобающими Богу чудесами» .

Успение Богоматери явилось переходом Ее к этой славе и блаженству на небесах. Потому это – день не печали, а радости всех земных и небесных. Успение Богородицы славят все чины Ангелов, «радуются земнородные, красуясь Божественной Ее славой» .

«Солнце (Божественной) славы не только изливает на Нее свет блаженства, но даже входит в Нее, и таким образом заключается весь этот многотекущий источник света, что блаженный лик Пресвятой Девы бросает от себя лучи, как второе солнце славы, усугубляет свет невечернего дня». «Поймите разницу, – говорит далее знаменитый греческий вития и богослов Илия Минятий, епископ Кефалонитский, – между тем блаженством, которым наслаждаются все души прочих праведников, и тем, которым радуется Богоматерь Мария: те – отчасти воспринимают свет Божественной славы, а Сия – вся солнце славы. Те – получили здесь благодать отчасти и, по мере благодати, наслаждаются там славою. Сия там – обиталище всей славы, как здесь была обителью всей благодати. Она была здесь, как назвал Ее Архангел, благодатная, то есть имела всю полноту Божественной благодати. Это же говорит и Иоанн Богослов: «Каждому из избранных дана благодать отчасти. Дева – вся полнота благодати».

Господь, давший столько Самой Богоматери, преподал, через Ее преставление на небо всему миру особую благодать. Для Нее с Успением открылась возможность благодатного ходатайства за мир. Подобно тому, как, находясь в этом мире, Пречистая Дева Мария не была чужда небесных обителей и постоянно пребывала с Богом, так и по отшествии Она не удалилась от общения с людьми, не оставила сущих в мире. «Ты жила с людьми, – говорит, обращаясь к Богоматери, святой Андрей Критский , – Тебя имела малая часть земли, а с тех пор, как Ты преложилась, весь мир имеет Тебя умилостивлением». «Аще и преставилася еси от земли к небесным, Дево, обаче благодать Твоя излияся и исполняет все лице земли» . Ныне Дева Мария взошла на небо «в радость и помощь нам» , «ко ближайшему предстательству о всех нас , «ныне проходно бысть небо и человеком (и для людей)» . «Радуйся, Обрадованная, – поется в Акафисте, – во Успении Твоем нас не оставляющая».

Значение Богоматери для нас, земнородных, отмечено особым молитвенным обращением к Ней: «Пресвятая Богородице, спаси нас». Дерзновение такого обращения имеет богатый исторический опыт. Вся христианская история, начиная с брака в Кане Галилейской, запечатлена явлением Ее силы, доказательством Ее могущества и милосердия, как Матери Господа нашего и Матери рода христианского: «Радуйся, – взывает , – с Тобою Господь и Тобою с нами» . Она – по Господе господствующих, Владыце нашем, – Госпожа и Владычица, надежда нам и упование жизни вечной и Небесного Царствия .

Сказанным, конечно, не исчерпывается глубокий смысл и значение для нас события Успения. Восхождение Богоматери обступают облака, «так и как бы некая духовная мгла покрывает раскрытие всего в словах о Ней, не позволяя ясно высказать сокрытое понимание таинства» (святой Андрей Критский).

«Дивны Твоя тайны, Богородице. Недоумеет всяк язык благохвалити по достоянию. Изумевает (не в силах) же всяк ум», постичь великие тайны Богоматери и Ее славу и «никакой удобоподвижный красноречивый язык не может так витийствовать, чтобы Ее воспеть по достоинству» . «Обаче (однако) благая сущи, веру (нашу) приими, ибо любовь веси (знаешь) божественную (пламенную) нашу, Ты бо христиан еси Предстательница, Тя величаем» .

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРАЗДНИКА

К достойному празднованию Успения христиане подготавливаются двухнедельным постом, который называется Успенским, или постом Пресвятой Богородицы, и продолжается с 1/14 по 14/27 августа. Этот пост является вторым по строгости после Великого поста. Во время Успенского поста запрещается вкушение рыбы, вареная пища с растительным маслом разрешается только в субботы и воскресенья, а без него – по вторникам и четвергам. Пост установлен в подражание Божией Матери, которая всю жизнь и особенно перед Своим Успением проводила в посте и молитве. Пост перед Успением в августе месяце известен уже с V века. В XII веке на Константинопольском Соборе (1166 г.) постановлено было поститься две недели перед праздником Успения Богородицы (и только в праздник Преображения Господня разрешается вкушение рыбы).

Если праздник Успения придется на среду или пятницу, разрешение поста бывает только на рыбу. Если в понедельник и другие дни, – мирянам разрешается мясо, сыр и яйца, а монахам – рыба.

В Успенский пост, как и в Петров и Рождественский посты, в дни, не отмеченные никакими праздниками (до службы «на 6» включительно), положено по Уставу (Типикон, гл. 33 и гл. 9) петь «Аллилуиа» вместо «Бог Господь», читать молитву святого Ефрема Сирина с поклонами и часы вместо Литургии. «Аллилуиа» и великие поклоны не бывают в дни предпразднства, попразднства и в самый праздник Преображения (с 5/18 по 13/26 августа). Поэтому в течение всего поста такое постное богослужение возможно только два раза: 3/16 и 4/17 августа (см. Типикон, последование под 1–14 августа).

На всенощном бдении читаются те же три паремии, что и на Рождество Богородицы: о таинственной лествице, виденной патриархом Иаковом, о видении пророком Иезекиилем затворенной восточной двери храма и о доме и трапезе Премудрости.

На литии, на «Бог Господь» и в конце утрени – тропарь праздника. По полиелее поется величание. Канонов – два. Канон 1 гласа: «Преукрашенная Божественною славою» Космы Маиумского (VIII в.), второй канон 4 гласа – «Отверзу уста моя» Иоанна Дамаскина (VIII в.).

На 9 песни вместо «Честнейшую Херувим» поется припев и ирмос первого канона.

Припев: Ангели Успение Пречистый видевше, удивишася, како Дева восходит от земли на небо.

Ирмос: Побеждаются естества Уставы в Тебе, Дева Чистая: девствует бо рождество (рождение остается девственным) и живот предобручает смерть (и жизнь обручается со ); по рождестве Дева, и по смерти жива, спасаеши присно Богородице наследие Твое.

Этот же припев к тропарям первого канона. Ко второму канону – другой припев.

На Литургии поется задостойник: «Побеждаются естества уставы» с припевом.

Праздник Успения Пресвятой Богородицы имеет один день предпразднства (14/27 августа) и 8 дней попразднства. Отдание его совершается 23 августа/5 сентября.

ЧИН ПОГРЕБЕНИЯ БОГОМАТЕРИ

В некоторых местах в виде особого чествования праздника совершается отдельная служба погребения Богоматери. Особенно торжественно она совершается в Иерусалиме, в Гефсимании (на месте предполагаемого погребения Богоматери). Эта служба погребения Божией Матери в одном из греческих изданий (Иерусалим, 1885 г.) носит название «Священное последование на преставление Пресвятой Владычицы нашей и Приснодевы Марии». В рукописях (греческих и славянских) служба открыта не ранее XV века. Служба совершается по подобию утрени Великой субботы и основная часть ее («Похвалы», или «Непорочны») представляет собой искусное подражание великосубботним «Похвалам». В XVI веке она была широко распространена на Руси (потом эта служба была почти забыта).

В XIX веке погребальный чин на Успение совершался у нас в немногих местах: в Московском Успенском соборе, в Киево-Печерской Лавре, в Костромском Богоявленском монастыре и в Гефсиманском скиту Троице-Сергиевой Лавры. В Киево-Печерской Лавре он не составлял отдельной службы, а совершался на всенощном бдении праздника перед полиелеем (Непорочны с припевами, разделяющиеся на 3 статии).

В настоящее время в Киево-Печерской Лавре полный чин погребения Богоматери совершается на утрене под 17/30 августа по чину Гефсиманскому с некоторыми изменениями. На праздничном же всенощном бдении перед полиелеем бывает пение особым напевом перед иконой Успения первых стихир и стихов трех статии чина «Погребения Богоматери».

По благословению Святителя Московского Филарета в Гефсиманском скиту Троице-Сергиевой Лавры помимо Успения был установлен праздник воскрешения и взятия на небо Богоматери (17/30 августа). Накануне на всенощном бдении совершалось Иерусалимское последование. В Троице-Сергиевой Лавре (согласно рукописному Уставу Лавры 1645 г.) этот чин в древности совершался на бдении праздника после 6 песни. В Иерусалиме, в Гефсимании эта служба погребения совершается патриархом накануне праздника – утром 14/27 августа.

«Похвала, или священное последование на святое преставление Пресвятой Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии» – под таким названием был напечатан впервые в Москве в 1872 году этот чин, совершавшийся в Иерусалиме, в Гефсимании и на Афоне. Он был переложен с греческого языка профессором Холмогоровым в 1846 году; необходимые исправления были внесены Святителем Московским Филаретом. Это же «Последование» совершалось в Гефсиманском скиту. В настоящее время Иерусалимское «Последование на преставление Пресвятой Богородицы», или «Похвалы», получило снова распространение во многих кафедральных и приходских храмах. Служба эта совершается обычно на второй или на третий день праздника.

Полный чин погребения Богоматери по Иерусалимскому последованию помещен в «Службе на Успение» (изд. Московской Патриархии, 1950 г.) в виде всенощного бдения (великая вечерня и утреня), на котором не поются полиелей и величание. В «Богослужебных указаниях на 1950 год» помещен «Чин погребения», но в нем вместо великой вечерни перед утреней указано последование малого повечерия (по подобию службы в Великий Пяток). Последование утрени и «Похвалы» в «Богослужебных указаниях» напечатаны полностью (по Иерусалимскому исследованию).

ОСОБЕННОСТИ СЛУЖБЫ ПОГРЕБЕНИЯ

В стихирах на «Господи, воззвах» последние пять стихир взяты из Иерусалимского последования. Стихира на «Слава» «Тебе одеющуюся светом, яко ризою» составлена в подражание подобной же стихиры в Великий Пяток на вечерне. Вход с кадилом. Паремии праздника. Лития (стихиры праздника).

«Слава»: «Егда снизшла еси к смерти, Живота Мати безсмертная». «И ныне: «Священным учеником в Гефсиманию тело Матере Божия носящим».

При пении тропарей из алтаря через Царские врата износится на середину храма икона Успения или плащаница и полагается на аналое или на гробнице (если это плащаница). Совершается каждение плащаницы, всего храма и народа.

После тропарей поются «Непорочны» с припевами, разделенные на три статии. Между статиями – ектения и малое каждение (плащаницы, иконостаса и народа).

В конце третьей статии поются особые тропари «по Непорочных»: «Ангельский собор удивися, зря Тебе в мертвых вменившуюся» с припевом: «Благословенная Владычице, просвети мя светом Сына Твоего».

После малой ектений – степенны, первый антифон 4 гласа «От юности моея». Полиелей и величание не поются. Далее – Евангелие и обычное последование утрени праздника. После Евангелия все прикладываются к иконе или плащанице, и настоятель помазует верующих освященным елеем.

Перед великим славословием на «Слава, и ныне» открываются Царские врата и священнослужители выходят на середину храма к плащанице.

После великого славословия при пении заключительного «Святый Боже» (как при выносе Креста) духовенство поднимает плащаницу, и вокруг храма совершается крестный ход, во время которого поется тропарь праздника и совершается трезвон. По окончании крестного хода плащаница полагается на середину храма. Далее – ектений и прочее последование утрени.

Великая пятница, которая в 2019 году приходится на 26 апреля, – день страданий и скорби. Богослужение, которое совершается в православных храмах, всецело посвящено воспоминанию о трагических событиях, произошедших около двух тысяч лет назад.

Чтобы подчеркнуть особенность этого дня, в храмах не служат литургию: считается, что она уже совершена Христом на Кресте. Вместо нее исполняются Царские Часы – в храме перед Крестом читаются псалмы и Евангелия о страстях Христовых.

В церквях трижды – на утрене, на Великих часах и на Великой вечерне – читается повествование о жизни и смерти Иисуса. На службах Страстной пятницы священнослужители одеты в черные облачения.

Вынос плащаницы в Великую пятницу Страстной недели

На вечерне, которая начинается в этот день раньше обычного, поют канон «О распятии Господа», затем на Страстную пятницу следует вынос плащаницы через Царские врата. Прежде чем поднять плащаницу с престола, священнослужитель трижды делает поклон до земли. Этот обряд совершается в третий час дня, в час смерти Иисуса Христа на кресте.

Плащаница представляет собой плат (кусок ткани), на котором изображен в полный рост Иисус Христос, лежащий во гробе.

Также изображается Пресвятая Богородица, припадающая ко гробу, стоящие рядом с Ней Иоанн Богослов, жены-мироносицы и тайные ученики Христа – Никодим и Иосиф Аримафейский.

По краям плащаницы вышивается или пишется текст тропаря Великой субботы: «Благообразный Иосиф с древа снем пречистое тело Твое, плащаницею чистою обвив и благоуханьми во гробе нове покрыв, положи».

Плащаницу размещают на специальном возвышении в центре храма. «Гроб» украшают цветами в знак скорби об Иисусе Христе и умащают это место благовониями. В центре плащаницы возлагают Евангелие.

Плащанице в этом богослужении отводится роль, которую в других случаях выполняет икона праздника. Вынос плащаницы в Страстную пятницу завершает цикл богослужений этого дня.

Вечером в пятницу совершается утреня, которая относится уже ко дню Великой субботы. На церковной службе поют погребальные тропари, совершают каждение.

Затем вокруг храма совершается крестный ход с плащаницей, которую несут священнослужители или старшие прихожане за четыре угла. Верующие поют «Святый Боже».

Вынос плащаницы сопровождается погребальным перезвоном колоколов. По окончании чина погребения ее подносят к Царским вратам, а потом возвращают на место посреди храма.

В день Страстной пятницы до выноса плащаницы верующие соблюдают строгий пост, полностью отказываясь от пищи. После этого разрешено употребление воды и хлеба в небольших количествах.

После совершения обряда выноса плащаницы, по окончании Великой вечерни проводится малое повечерие. Затем к плащанице могут приложиться верующие.

Эта святыня считается чудотворной: бытует поверье, что если приложиться к ней, можно излечиться от многих заболеваний. Она остается лежать в центре храма три неполных дня (до Пасхи). Потом ее снова заносят в алтарь.