Народ в Российской Федерации. Численность в РФ - 417425 человек. Говорят на бурятском языке монгольской группы алтайской языковой семьи. По антропологическим признакам буряты относятся к центрально-азиатскому типу монголоидной расы.

Самоназвание бурят - "буряяд".

Буряты живут в Южной Сибири на землях, прилегающих к озеру Байкал, и далее на восток. В административном отношении это территория Республики Бурятия (столица - Улан-Удэ) и два автономных бурятских округа: Усть-Ордынский в Иркутской области и Агинский в Читинской. Буряты живут также в Москве, Санкт-Петербурге и во многих других крупных городах России.

По антропологическим признакам буряты относятся к центрально-азиатскому типу монголоидной расы.

Буряты сложились как единый народ к середине XVII в. из племён, обитавших на землях вокруг Байкала уже более тысячи лет назад. Во второй половине XVII в. эти территории вошли в состав России. В 17 в. буряты составляли несколько племенных групп, крупнейшими среди которых были булагаты, эхириты, хоринцы и хонгодоры. В состав бурятов вошло позднее некоторое число монголов и ассимилированных родов эвенков. Сближение бурятских племён между собой и их последующая консолидация в единую народность были исторически обусловлены близостью их культуры и диалектов, а также социально-политическим объединением племён после их вхождения в состав России. В ходе формирования бурятской народности племенные различия в общем стёрлись, хотя диалектальные особенности сохранились.

Говорят на бурятском языке. Бурятский язык относится к монгольской группе алтайской языковой семьи. Кроме бурятского среди бурят распространен также монгольский язык. Бурятский язык подразделяется на 15 диалектов. Бурятский язык считают родным 86,6% российских бурят.

Древняя религия бурят - шаманство, вытесненное в Забайкалье ламаизмом. Большинство западных бурят формально считалось православными, но сохраняло шаманство. Пережитки шаманства сохранялись и у бурятов-ламаистов.

В период появления первых русских переселенцев в Прибайкалье преобладающую роль в экономике бурятских племен играло кочевое скотоводство. Скотоводческое хозяйство бурят основывалось на круглогодичном содержании скота на пастбище на подножном корму. Буряты разводили овец, крупный рогатый скот, коз, лошадей и верблюдов (перечислены по значению в убывающем порядке). Семьи скотоводов перемещались вслед за стадами. Дополнительными видами хозяйственной деятельности были охота, земледелие и рыболовство, более развитые у западных бурят; на побережье Байкала существовал промысел нерпы. В течение ХVШ-ХIХ вв. под влиянием русского населения в экономике бурят произошли изменения. Чисто скотоводческое хозяйство сохранилось лишь у бурят на юго-востоке Бурятии. В других районах Забайкалья сложилось комплексное скотоводческо-земледельческое хозяйство, при котором только богатые скотоводы продолжали кочевать весь год, скотоводы среднего достатка и владельцы малочисленных стад перешли к частичной или полной оседлости и стали заниматься земледелием. В Предбайкалье, где земледелие в качестве подсобной отрасли практиковалось и прежде, сложился земледельческо-скотоводческий комплекс. Здесь население почти полностью перешло к оседлому земледельческому хозяйству, при котором широко практиковалось сенокошение на специально удобренных и орошенных лугах-«утугах», заготовка кормов на зиму, приусадебное содержание скота. Буряты сеяли озимую и яровую рожь, пшеницу, ячмень, гречиху, овес, коноплю. Технология земледелия и орудия земледельческого хозяйства были заимствованы у русских крестьян.

Бурное развитие капитализма в России во второй половине XIX в. затронуло и территорию Бурятии. Проведение Сибирской железнодорожной магистрали и развитие промышленности в Южной Сибири дало толчок к расширению земледелия, повышению его товарности. В хозяйство зажиточных бурят появляется машинная сельскохозяйственная техника. Бурятия стала одним из производителей товарного зерна.

За исключением кузнечного и ювелирного дела буряты не знали развитого ремесленного производства. Их хозяйственные и бытовые нужды практически полностью удовлетворяло домашнее ремесло, для которого сырьем служили древесина и продукция скотоводства: кожа, шерсть, шкуры, конский волос и др. Буряты сохранили пережитки культа «железа»: железные изделия считались оберегом. Нередко кузнецы одновременно являлись и шаманами. К ним относились с почтением и суеверным страхом. Профессия кузнеца была наследственной. Бурятские кузнецы и ювелиры отличались высоким уровнем квалификации, и их изделия широко расходились по Сибири и Центральной Азии.

Традиции скотоводческого хозяйства и кочевого быта, несмотря на увеличение роли земледелия, оставили в культуре бурят значительный след.

Мужская и женская одежда бурят относительно мало различалась. Нижняя одежда состояла из рубахи и штанов, верхняя представляла собой длинный свободный халат с запахом на правую сторону, который подпоясывался широким матерчатым кушаком или ременным поясом. Халат шился на подкладке, зимний халат подбивался мехом. Края халатов обшивались яркой материей или тесьмой. Замужние женщины поверх халатов носили жилет-безрукавку - уджэ, имевшую разрез спереди, которая также делалась на подкладке. Традиционным головным убором у мужчин была коническая шапка с расширяющимся околышем из меха, от которой на спину спускались две ленты. Женщины носили остроконечную шапку с меховой опушкой, от верха шапки спускалась красная шелковая кисть. Обувью служили низкие сапоги на толстой войлочной подошве без каблука, с загнутым кверху носком. Излюбленными украшениями женщин были височные подвески, серьги, ожерелья, медальоны. Одежда состоятельных бурят отличалась высоким качеством материи и яркими красками, для ее пошива шли главным образом привозные ткани. На рубеже ХIХ-ХХ вв. традиционный костюм постепенно стал уступать место русской городской и крестьянской одежде, особенно быстро это происходило в западной части Бурятии.

В пище бурят большое место занимали блюда, приготовленные из молока и молочных продуктов. Впрок заготовлялось не только кислое молоко, но и сушеная спрессованная творожистая масса - хурут, которая заменяла скотоводам хлеб. Из молока при помощи специального перегонного аппарата изготовлялся опьяняющий напиток тарасун (архи), обязательно входивший в состав жертвенной и обрядовой пищи. Потребление мяса зависело от количества скота, которым владела семья. Летом предпочитали баранину, зимой резали крупный рогатый скот. Мясо отваривали в слегка подсоленной воде, отвар пили. В традиционной кухне бурят был также ряд мучных блюд, но хлеб они начали печь только под влиянием русского населения. Подобно монголам, буряты пили кирпичный чай, в который наливали молоко и клали соль и сало.

Древней формой бурятского традиционного жилища была типичная кочевническая юрта, основу которой составляли легко перевозимые решетчатые стенки. При установке юрты стенки ставились по кругу и связывались волосяными шнурами. Купол юрты покоился на наклонных шестах, которые нижним концом опирались на стены, а верхним прикреплялись к деревянному обручу, служившему дымовым отверстием. Сверху каркас покрывался войлочными покрышками, которые обвязывались веревками. Вход в юрту всегда был с юга. Его закрывала деревянная дверь и стеганая войлочная кошма. Пол в юрте обычно был земляной, иногда его выстилали досками и войлоками. Очаг всегда располагался в центре пола. По мере перехода к оседлости войлочная юрта стада выходить из употребления. В Предбайкалье она исчезла уже к середине XIX в. На смену юрте пришли многоугольные (чаще восьмиугольные) в плане деревянные срубные постройки. Они имели покатую крышу с дымовым отверстием в центре и были подобны войлочным юртам. Нередко они сосуществовали с войлочными юртами и служили летним жилищем. С распространением в Бурятии срубных жилищ русского типа (изб) многоугольные юрты местами сохранялись как подсобные помещения (амбары, летние кухни и т.д.).

Внутри традиционного бурятского жилища, как и у других скотоводческих народов, существовало определенное обычаем размещение имущества и утвари. За очагом напротив входа находилось домашнее святилища, где у бурят-ламаистов стояли изображения будд - бурханы и чаши с жертвенной пищей, а у бурят-шаманистов находился ящик с человеческими фигурками и шкурками животных, которые почитались как воплощение духов - онгоны. Налево от очага было место хозяина, направо - место хозяйки. В левой, т.е. мужской половине, размещались принадлежности охоты и мужских промыслов, в правой - кухонная утварь. Справа от входа вдоль стен по порядку располагались поставец для посуды, затем деревянная кровать, сундуки для домашней утвари и одежды. Около кровати находилась дотекая колыбель. Слева от входа лежали седла, сбруя, стояли сундуки, на которые на день клали свернутые постели членов семьи, бурдюки для закваски молока и т.д. Над очагом на треногом тагане стояла чаша, в которой варили мясо, кипятили молоко и чай. Даже после перехода бурят в постройки русского типа и появления в их быту городской мебели традиционное расположения вещей внутри дома долго сохранялось почти неизменным.

На рубеже ХIХ-ХХ вв. основной формой бурятской семьи была малая моногамная семья. Допускаемое обычаем многоженство встречалось, главным образом, в среде богатых скотоводов. Брак был строго экзогамным, причем в расчет принималось родство только по отцовской линии. Несмотря на ослабление кровнородственных и родо-племенных связей и замену их территориально-производственными связями, родовые отношения играли в жизни бурят большую роль, особенно у бурят Предбайкалья. Члены одного рода должны были оказывать сородичам помощь, участвовать в общих жертвоприношениях и трапезах, выступать в защиту сородича и нести ответственность в случае совершения сородичам правонарушения; также сохранялись пережитки общинно-родовой собственности на землю. Каждый бурят должен был знать свою генеалогию, некоторые из них насчитывали до двадцати колен. В целом социальный строй Бурятии накануне Октябрьской революции представлял сложное переплетение пережитков первобытнообщинных и классовых отношении. И у западных, и у восточных бурят существовало сословие феодалов (тайши и нойоны), выросшее из родовой аристократии. Развитие товарных отношений в начале XХ в. привело к появлению класса сельской буржуазии.

В 80-90-е гг. в Бурятии наблюдается подъем национального самосознания, развертывается движение за возрождение национальной культуры и языка. В 1991 г. на общебурятском съезде была образована Всебурятская ассоциация развития культуры (ВАРК), которая стала центром по организации и координации всей деятельности в сфере национальной культуры. Созданы национальные культурные центры в гг. Иркутске, Чите. Функционируют несколько десятков гимназий, лицеев, колледжей, работающих по специальной программе с углубленным изучением предметов по национальной культуре и языку, в ВУЗах и средних специальных учебных заведениях вводятся расширенные курсы по истории и культуре Бурятии.

Русская Цивилизация

Несколько столетий буряты живут бок о бок с русскими, являясь частью многонационального населения России. При этом они сумели сохранить самобытность, язык и религию.

Почему буряты называются «бурятами»?

О том, почему буряты зовутся «бурятами» ученые до сих пор спорят. Впервые этот этноним встречается в «Сокровенном сказании монголов», датируемым 1240 годом. Затем на протяжении более чем шести веков слово «буряты» не упоминается, снова появляясь только в письменных источниках конца XIX века.

Есть несколько версий происхождения этого слова. Одна из основных возводит слово «буряты» к хакасскому «пыраат», который восходит к тюркскому термину «бури», что переводится как «волк». «Бури-ата» соответственно переводится как «волк-отец».

Такая этимология связана с тем, что многие бурятские роды считают волка тотемным животным и своим прародителем.

Интересно, что в хакасском языке звук «б» приглушенный, произносится как «п». Казаки называли народ, живущий к западу от хакасов «пыраат». В дальнейшем этот термин русифицировался и стал близок к русскому «брат». Таким образом «бурятами», «братскими людьми», «брацкими мунгалами» стали называть все монголоязычное население, населяющее Российскую империю.

Интересной также представляется версяи происхождения этнонима от слов «бу» (седой) и «ойрат» (лесные народы). То есть буряты - это коренные для данной местности (Прибайкалье и Забайкалье) народы.

Племена и роды

Буряты - этнос, сформировавшийся из нескольких монголоязычных этнических групп, проживавших на территории Забайкалья и Прибайкалья, не имевших тогда единого самоназвания. Процесс формирования шел на протяжении многих веков, начиная с Хуннской империи, в которую протобуряты входили как западные хунну.

Крупнейшими этническими группами, сформировавшими бурятский этнос были западные хонгодоры, буалгиты и эхириты, и восточные - хоринцы.

В XVIII веке, когда территория Бурятии уже входила в состав Российской империи (по договорам 1689 и 1727 года между Россией и династией Цин), в южное Забайкалье также пришли халха-монгольские и ойратские роды. Они стали третьим компонентом современного бурятского этноса.
До сих пор среди бурятов сохранилось родоплеменное и территориальное деление. Основные бурятские племена это булагаты, эхириты, хори, хонгодоры, сартулы, цонголы, табангуты. Каждое племя делится ещё и на роды.
По территории буряты делятся на нижнеузких, хоринских, агинских, шэнэхэнских, селенгинских и других, в зависимости от земель проживания рода.

Черная и желтая вера

Для бурятов характерен религиозный синкретизм. Традиционным является комплекс верований, так называемый шаманизм или тенгрианство, на бурятском языке называемый «хара шажан» (черная вера). С конца XVI века в Бурятии начал развиваться тибетский буддизм школы гэлуг - «шара шажан» (желтая вера). Он серьезно ассимилировал добуддийские верования, но с приходом буддизма бурятский шаманизм не был полностью утрачен.

До сих пор в некоторых областях Бурятии шаманизм остается основным религиозным направлением.

Приход буддизма ознаменовался развитием письменности, грамоты, книгопечатания, народных промыслов, искусства. Широкое распространение также получила тибетская медицина, практика которой существует в Бурятии и сегодня.

На территории Бурятии, в Иволгинском дацане находится тело одного из подвижников буддизма ХХ века, главы буддистов Сибири в 1911-1917 годах Хамбо-ламы Итигэлова. В 1927 году он сел в позу лотоса, собрал учеников и сказал им читать молитву-благопожелание для умершего, после чего, по буддийским верованиям, лама ушел в состояние самадхи. Он был похоронен в кедровом кубе в той же позе лотоса, завещав перед своим уходом откопать саркофаг через 30 лет. В 1955 году был проведен подъем куба.

Тело Хамбо-ламы оказалось нетленным.

В начале 2000-х годов было проведено изучение тела ламы исследователями. Заключение Виктора Звягина, заведующего отдела идентификации личности Российского центра судмедэкспертизы стало сенсационным: «По разрешению высших буддистских властей Бурятии нам предоставили примерно 2 мг образцов - это волосы, частицы кожи, срезы двух ногтей. Инфракрасная спектрофотометрия показала, что белковые фракции имеют прижизненные характеристики - для сравнения мы брали аналогичные образцы у наших сотрудников. Анализ кожи Итигэлова, проведенный в 2004 году, показал, что концентрация брома в теле ламы превышает норму в 40 раз».

Культ борьбы

Буряты - один из самых борцовых народов мира. Национальная бурятская борьба - традиционный вид спорта. Соревнования по этой дисциплине издревле проводятся в рамках сурхарбана - народного спортивного праздника. Кроме борьбы участники также состязаются в стрельбе из лука и верховой езде. В Бурятии также сильные вольники, самбисты, боксеры, легкоатлеты, конькобежцы.

Возвращаясь к борьбе, нужно сказать о, пожалуй, самом известном сегодня бурятском борце - Анатолии Михаханове, которого также называют Орора Сатоси.

Михаханов - сумоист. Орора Сатоси переводится с японского языка как «северное сияние» - это сикону, профессиональный псевдоним борца.
Родился бурятский богатырь вполне стандартным ребенком, весил 3, 6 кг, но после гены легендарного предка рода Закши, который, по преданию, весил 340 кг и ездил на двух быках, стали проявляться. В первом классе Толя уже весил 120 кг, в 16 лет - под 200 кг при росте 191 см. Сегодня вес именитого бурятского сумоиста около 280 килограмм.

Охота на гитлеровцев

В годы Великой Отечественной войны Бурят-Монгольская АССР послала на защиту Родины больше 120 тысяч человек. Буряты сражались на фронтах войны в составе трех стрелковых и трех танковых дивизий Забайкальской 16-ой армии. Были буряты и в Брестской крепости, первой оказавшей сопротивление гитлеровцам. Это отражено даже в песне о защитниках Бреста:

Расскажут лишь камни об этих боях,
Как насмерть герои стояли.
Здесь русский, бурят, армянин и казах
За Родину жизнь отдавали.

37 уроженцев Бурятии за годы войны были удостоены звания Героя Советского Союза, 10 стали полными кавалерами ордена Славы.

Особо прославились на войне бурятские снайперы. Что не удивительно - умение метко стрелять всегда было жизненно необходимо для охотников. Герой Советской Союза Жамбыл Тулаев уничтожил 262 фашиста, под его руководством была создана снайперская школа.

Другой прославленный бурятский снайпер, старший сержант Цырендаши Доржиев к январю 1943 года уничтожил 270 солдат и офицеров противника. В сводке Совинформбюро в июне 1942 года о нем сообщалось: «Мастер сверхметкого огня товарищ Доржиев, уничтоживший за время войны 181 гитлеровца, обучил и воспитал группу снайперов, 12 июня снайперы-ученики товарища Доржиева сбили немецкий самолет». Ещё один герой, бурятский снайпер Арсений Етобаев за годы войны уничтожил 355 фашистов и сбил два вражеских самолета.

Иркутские буряты, как и в целом монгольские народы, состоят из разных племен, имеющих каждое - свою историю расселения, языковые диалекты, фольклор, различия в одежде. В подобном разнообразии проявляется и единство монгольского мира.

Бурятское население Иркутской области – северный форпост, окраина Pax mongolica Будучи оторванными от остальных монголов различными границами, находясь в глубоком информационном и культурном вакууме, подвергаясь процессам непрекращающейся ассимиляции, они продолжают оставаться неотъемлемой частью монгольского мира.

Остальные монголы и буряты, не являющиеся западными, в основном имеют скудные представления о них. Как и где живут современные западные буряты? В этом вопросе я попытаюсь разобраться, опираясь на результаты последней Всероссийской переписи населения-2010.

По итогам Переписи в Иркутской области проживает 77 667 бурят, что составляет всего лишь 3,2 % от общего числа жителей области, из них в УОБО - 49 871 чел, то есть треть бурят живет вне автономии.

Да, большое количество бурят живет в Иркутске и Ангарске (1/5 от общего числа иркутских бурят). Но и в области хватает бурят, незащищённых правами автономии. Вернёмся к Округу позже, пройдемся по остальной территории области.

Ольхонские буряты составляют добрую половину населения в своём районе. Процент бурят в районе для Иркутской области весьма высок, в этом отношении намного превосходит Боханский и Аларский районы Округа, где преобладает русское население.

Пока ещё значительно количество качугских бурят (899 чел), но за десятилетия количество их в разы уменьшилось и продолжает сокращаться.

Среди районов компактного расселения бурят вне Округа далее следует Иркутский район, «коренные» буряты живут в с. Большое Голоустное, остальные являются недавними выходцами из округа и рассеяны по близлежащим к Иркутску сёлам.

В анклаве проживают китойские буряты из с. Одинск (Ангарский район). Сравнительно много бурят живет в Усть-Удинском районе, граничащем с Осинским районом Округа (села Молька и Халюта).

О том, - читайте также на АРД.

Имеются «коренные» буряты в Черемховском (граничит с Аларским) и Заларинском (граничит с Нукутским) районах. Есть бурятская диаспора в Усольском районе.

Отдельно хочется остановиться на самых западных с географической точки зрения бурятах, проживающих в Нижнеудинском районе (300 с лишним человек, число можно вполне признать внушительным). Да, да, они существуют. Проживают в селах Кушун и Мунтубулук. Не утрачивают связей с другими бурятами, многие из них проживают в Улан-Удэ, Иркутске. Кушунцы проводят Сур-Харбаны, пытаются сохранять традиции, но даже некоторые старики уже не владеют родным языком.

​

Фото irk.aif.ru

Вымирающий нижнеудинский говор очень аутентичен, своеобразен и отличается даже от говора остальных иркутских бурят. Печально признавать, что не осталось бурят в Тулунском, Куйтунском, Зиминском районах, где ещё в 1-й пол.-сер. XX в. существовали бурятские сёла. Хочется надеется, что нижнеудинских бурят не постигнет их судьба.

Практически не осталось бурят в Балаганском районе.

Вернёмся к Округу. По абсолютному показателю численности бурят лидирует Эхирит-Булагатский район (более 15 тыс. чел.), далее следует Осинский (9 510 чел.), значительное количество бурят проживает в долине Унги (7 300 чел.) и Баяндаевском районе (6908 чел.). В процентном соотношении буряты преобладают в Баяндаевском районе, значительна доля бурят в Нукутах, Осе и Эхирите.

Такова современная демографическая картина, описывающая нам западный субэтнос бурятского народа. Помимо сухих статистических данных при написании статьи я использовал личный опыт.

Да, автор статьи - иркутский бурят, с национальными проблемами коренных уроженцев Прибайкалья, с бытовым национализмом я знаком не понаслышке. Верю и знаю, что несмотря на активные ассимиляционные процессы, иркутские буряты никогда не исчезнут с лица земли. Болтогой!

Вариации на тему свадебного обряда иркутских бурят в исполнении (Бурятия):

Проживает 972 021 человек. Подавляющее большинство населения крупной забайкальской республики составляют русские, их проживает здесь 630 783 человека. Второй по численности коренной этнической общностью здесь являются буряты. Сегодня в республике проживают 286 839 человек.

Третьей по численности национальной общностью являются сибирские татары, их проживает здесь 6813 человек. На территории республики небольшими этническими группами проживают малые сибирские народы эвенки и сойоты, тувинцы и чуваши, казахи и корейцы, мордва и якуты.

Доля коренного бурятского населения в республике составляет 29,5% от общего населения. Этот монголоидный народ, некогда оторванный от единого монгольского мира, ведет свое историческое родство, по меньшей мере, от славных древних хуннов. Но, по мнению специалистов, историков и археологов, родство их лучше прослеживается с древним народом динлинами.

Динлины впервые появились в древних хрониках в IV-III вв. до н. э. они неоднократно завоевывались именно царями хуннов. С ослаблением государства хуннов динлины смогли отвоевать у них свои исконные территории. Спор между этими народами за землю шел веками и успех сопутствовал то одни, то другим.

Из единого монгольского суперэтноса самобытные буряты выделились в XII-XIV вв., сюда вошли многие забайкальские племена баяуты, кэмэмучины, булагачины, хоритуматы, баргуты. Все они именовали себя потомками тотемного прародителя «волка отца» или «бури ата».

Веками древние «бури аты», называвшие себя динлинами, гаогюй, огурами и позже «теле» сражались за свои исконные земли в противоборстве с другими тюрками и жужанями. Только с уходом Жужжаньского каганата в историческое небытие в 555 г. н. э. племена «теле» наконец смогли поселиться на монгольской речке Керулен и близ Байкала.

С течением времени возникали и рассыпались в прах могущественные центрально-азиатские государства – каганаты, сменяли друг друга грозные правители, но одно оставалось неизменным, предки современных бурят уже не уходили с родных земель, обороняли их, вступая в союзы с разными народами.

С присоединением их земель к Русскому государству, буряты сделали все, чтобы закрепить законом владение своими землями. Это им удалось после обращения к Петру I в 1702 г. Буряты помогали защищать Селенгинскую границу и вступали в 4 специальных сформированных полка, позже ставших частью единого Забайкальского казачьего войска.

Буряты всегда поклонялись духам природы, придерживались традиций тенгрианства и буддизма галугпа. Они поклонялись высшему божеству Хухэ Мунхэ Тенгри. В середине XVIII столетия здесь стали строиться монастыри-дацаны, сначала Тамчинский, позже и Агинский. С приходом буддизма оживилась общественная, научная, литературная, философская, богословская и художественная жизнь бурят.

После революции отдельные группы баргузинские, агинские, селенгинские, закаменские и хоринские буряты объединены в национальное государство под названием Бурят-Монголия, преобразованное в 1921 году в одноименную автономную область. В 1958 году – появление на политической сцене Бурятской АССР, в 1992 году автономная область переименована решением правительства в республику Бурятия.

Татар здесь проживает 6813 человек, что равно 0,7% от численности населения. Большинство татар переселилось сюда в 1939 году после соответствующего постановления об освоении забайкальских земель. Приехавшие татары расселялись по территории автономной области малыми группами и долго чувствовали себя в некой изоляции.

Трудолюбивые и спокойные по характеру татары быстро обзавелись домом, землей и необходимым хозяйством, честно трудились и в годы войны и в трудное послевоенное время. Они в отрыве от своей религии и ассимилировались с местными народами, лишь в более многочисленных этнических поселениях сохранили свои самобытные традиции, ответственность и национальную «упертость», неиссякаемый патриотизм, гостеприимство, жизнерадостность и юмор.

Неравнодушные к родным традициям люди, группа энтузиастов в 1997 году открыла здесь Татарский культурный центр. Именно под его эгидой сегодня проходят все национальные праздники татар, Ураза-Байрам, Сабантуй в старинном селе Старый Онохой, Курбан-Байрам. Также открыт торговый центр «Татарстан» и ведется строительство крупной мечети в Улан-Удэ.

Эвенки (тунгусы)

Общая доля эвенков среди населения Бурятии составляет 0,31%, эта общность сложилась в результате длительных контактов разных восточно-сибирских народов с племенами тунгусов. Непосредственными предками современных эвенков ученые считают, живший в V-VII вв. н. э. в горной тайге по Баргузину и Селенге народ увань. Они по исследованиям ученых пришли сюда с юга.

Тунгусы(эвенки) контактировали в местными племенами и активно ассимилировали их. Со временем сформировался единый для всех племен тунгусо-манчжурский язык. Забайкальских и бурятских тунгусов часто именовали «мурченами» по традиционным видам деятельности разведению коней и оленей. Среди них встречались «орочены» или оленные тунгусы.

Согласно древним хроникам китайцы хорошо знали о «сильнейшем» народе среди лесных сибирских племен. Первые сибирские землепроходцы-казаки и исследователи отмечали в своих записках смелость и гордость, услужливость и мужество, человеколюбие и умение жить со смыслом среди тунгусов.

С появлением русских две могучие и самобытные культуры проникали в неизвестные им виды деятельности. Казаки учились охотиться в тайге, выживать среди суровой природы, брали в жены местных инородческих девиц, создавали смешанные семьи.

И сегодня у эвенков нет большого количества этнических поселений, они расселены «дисперсно» и соседствуют в забайкальских селах с якутами, татарами, русскими и тувинцами. Такой тип расселения не может не сказываться негативно на этнокультурном развитии народа. Но, среди других этнических сообществ так называемые «верховые олени» стали отличительной характерной чертой этого сибирского народа.

В Окинском районе республики компактно проживает еще один из коренных малых народов Бурятии – сойоты. Сегодня представителей этого малого этноса в республике проживает 3579 человек, что составляет 0,37% от общего населения Бурятии.

Это оставшиеся при всех нашествиях потомки древнейших саянских самодийских племен, которые ощутили на себе процесс тюркизации всех сфер жизни . Первые русские записи о сойотах есть в так называемых «приказных книгах» XVII века. Позже общность сойотов поддалась влиянию племен бурятов, мужчины-сойоты часто заключали браки с местными бурятками и язык их снова сильно изменился.

Но в хозяйстве современные сойотские семьи все-таки сумели сберечь неповторимый жизненный уклад, оставались оленеводами и искусными охотниками. Часто с переписью населения их просто учитывали бурятами, хотя они веками сохраняли свое национальное самосознание, только в переписи 2002 года, наконец, сойотов смогли учесть отдельным этносом.

Издавна сойотские рода имели свой, сегодня уже вымерший язык, с процессом тюркизации они перешли на разговор на сойотско-цаатанском языке, очень близком к тувинскому. Он имеет еще хождение у современных сойотов. Позже они были практически полностью ассимилированы бурятами и переходят на общение на их местном языке.

С разработкой письма сойотов в 2001 году, началась печать специальных учебных методических пособий и сойотского букваря. Большой заслугой российских лингвистов стало издание в 2003 году уникального «Сойотско-русско-бурятского словаря». С 2005 года в некоторых школах в Окинском районе идет экспериментальное внедрение обучения младших школьников родному языку.

Издавна сойоты-скотоводы разводили горных яков и оленей, подсобным видом деятельности является у них промысловая таежная охота. Крупнейшими родами сойотов стали этнические сообщества хаасуут и иркит. Сегодня возрождаются многие традиции сойотов, праздник «Жогтаар», его в 2004 году переименовали в «Улуг-Даг», во имя священной горы, покровительствующей всем сойотам Бурин-хан.

В республике проживают 909 тувинцев, что составит 0,09% от всего населения республики. Это древний тюркский народ, разговаривающий на своем тувинском языке. Впервые о народе «тыва» упоминается в китайских летописях 581-618 гг. О народе «туба» есть упоминание в «Сокровенном сказании монголов». Раньше тувинцев называли урянхайцами, сойонами, соянами или сойотами.

В русских исторических источниках этноним «тыва», объединяющем все саянские племена, появляется в 1661 году. С 1863 года по «Пекинскому» договору русские купцы начали торговлю с тувинцами. За купцами сюда начали приезжать крестьяне-поселенцы, строились поселки и деревни, осваивались поливные и богарные земли, выращивалось товарное зерно, развивалось скотоводство и мараловодство.

Ранними предками тувинцев были кочевые племена теленгитов, токуз-огузов, тубо, шевэи из племен «теле». Тувинцы хорошо сохранили сквозь века свою неповторимую самобытность, каждый тувинец знает родной язык, они славятся самыми техничными исполнителями горлового пения.

Буддизм здесь глубоко срастается с местным шаманизмом. Он является специфическим магическим учением, основанным на поклонении духам природы. Важнейшими национальными праздниками тувинцев являются животноводческий праздник «Наадым», лунный новый год «Шагаа», состязания в скачках и традиционной борьбе «Хуреш», местные конкурсы красоты «Даргына».

  Численность – 461 389 человека (на 2010 г.).
  Язык – бурятский язык.
  Расселение – еспублика Бурятия, Иркутская область, Забайкальский край.

   (самоназвание - буряад, буряад зон, буряадууд) - монгольский народ, говорящий на бурятском языке. Наиболее северный монгольский народ.

Буряты исторически сложились в единый народ в районе озера Байкал на территории этнической Бурятии, известной по средневековым источникам как Баргуджин-Токум. В настоящее время расселены на землях своего исконного проживания: Республика Бурятия, Иркутская область, Забайкальский край Российской Федерации и городской округ Хулун-Буир автономного района Внутренняя Монголия Китайской Народной Республики.

Активное переселение русских и китайцев в эти земли начиная с XVII века, особенно в XX веке, сделало бурят национальным меньшинством во всех этих регионах.

Предполагаемые предки бурят (байырку и курыканы) начали осваивать земли по обе стороны оз. Байкал начиная с VI века. Курыканы заселили земли к западу от Байкала, а байырку расселились на землях от Байкала вплоть до р. Аргунь. В это время они находились в составе различных кочевых государств. Усиление киданей привело к тому, что ядро расселения байырку сместилось из восточной в западную часть Забайкалья. Это послужило началом более тесного взаимодействия байырку и курыкан. Примерно в это время соседние народы начинают называть байырку на монгольский манер баргутами, то же происходит и с курыканами, которые в источниках уже называются хори. К моменту создания Монгольской империи территория вокруг Байкала уже имела единое название Баргуджин-Токум, а основная часть его населения имела общий надплеменной этноним баргуты.

  Забайкальские буряты (Густав-Теодор Паули. «Этнографическое описание народов России», СПб. 1862)

В начале XIII века Баргуджин-Токум был включён в состав монгольского государства. Вероятно, в конце XIII века баргуты были вынуждены уйти со своих земель в Западную Монголию, из-за междоусобных войн в Монгольской империи. После распада Монгольской империи баргуты, которые в ойратских источниках уже называются баргу-бурятами, участвовали в создании Ойратского ханства. Во второй половине XV века они переселились в Южную Монголию, где вошли в состав юншиэбуского тумена монголов. В начале XVI века юншиэбуский тумен распался или же был разделён на несколько частей. Вероятно, во второй половине XVI века баргу-буряты начали переселяться в северо-западном направлении, вернувшись к началу XVII века на историческую родину. Но через некоторое время вспыхнула очередная ойрато-халхаская война, баргу-буряты стали подвергаться атакам как халхов, так и ойратов. В результате часть баргу-бурят была уведена во владения ойратских тайшей, а часть была вынуждена признать главенство халхаских ханов.

После этих событий Русское государство начало завоевание бурятской земли. К первому десятилетию XVII века Русское государство завершило присоединение Западной Сибири и уже с 1627 года начало отправлять отряды для обложения ясакомнаселение Прибайкалья. Однако, столкнувшись с сопротивлением коренного населения, русские землепроходцы были вынуждены замедлить своё продвижение в этом регионе и приступить к строительству острогов и укреплённых пунктов. К середине XVII века сеть острогов в Прибайкалье была построена. Одна часть монголоязычных «племён» была усмирена казаками, а другая была вынуждена переселиться в Халху. В 1658 году из-за действий Ивана Похабова почти всё население, подчинённое Балаганскому острогу, откочевало в Халху. В это же время на Дальнем Востоке возникло сильное маньчжурское государство, которое с самого начала повело агрессивную внешнюю политику в отношении переживающей период раздробленности Монголии.

  Танец бурханов, 1885 год

В 1644 году отряд Василия Колесникова, проникнувший на восточный берег Байкала, был остановлен отрядом «больших братских людей » (забайкальские буряты) и при возвращении Колесников решил напасть на «батуринский род » в Предбайкалье, несмотря на то, что тот уже платил ясак казакам. Это явилось причиной восстания «коринцев и батулинцев » и ухода их из Предбайкалья в 1645 году.

В 1646 году войска Сэцэн-хана и Тушэту-хана, высланные на помощь восставшему против маньчжуров южномонгольскому княжеству Сунит были разбиты цинскими войсками. В числе войск Сэцэн-хана упоминаются и баргуты, бывшие одним из четырёх его отоков. К 1650 году умер Сэцэн-хан Шолой, после чего во владениях Сэцэн-хана и его вассалов начинается смута, воспользовавшись которой на «братских людей и тунгусов » начинают нападать отряды Ивана Галкина, а затем и Василия Колесникова. В 1650 году отряд забайкальских бурят («братских ясашных Турукая табуна »), численностью около 100 человек, напал на царское посольство во главе с Ерофеем Заболоцким, перепутав его с очередным отрядом казаков, нападавших на улусы Турухая. В результате, часть людей посольства была убита, в том числе и сам Заболоцкий. Выжившие из посольства решили продолжить свою миссию. Добравшись до владений Сэцэн-ханов, они встретились с вдовой Шолоя Ахай-хатун и Турухай табунангом, предложив им принять русское подданство, но в последующем получили отказ от каждого из них.

В 1654 году забайкальские буряты напали на реке Хилок на отряд казаков во главе с Максимом Уразовым, который был отправлен Петром Бекетовым в Енисейский острог с собранным ясаком у эвенков . После этого события упоминания о них на определенное время прекращаются, что свидетельствует об их переселении вглубь владений халхов. Примерно через десять лет баргуты упоминаются в указе Канси от 1664 года, где народам находящимся в зависимости от маньчжуров: чахарам, даурам и солонам - запрещалось торговать и иметь отношения с халхами, ойратами, тибетцами и баргутами. В 1667 году часть из них вернулась и начала платить ясак Нерчинскому острогу, но в 1669 году войска Сэцэн-хана увели их обратно. В 1670-е годы баргуты упоминаются в трёхречье Аргуни, Хайлара и Гэньхэ.

Селенгинские буряты, (снимок 1900 г.)

Около 1675 года группа забайкальских бурят появилась у Нерчинского острога и попросила пропустить их на свои «породные земли » к Байкалу и Ольхону, но была задержана возле Нерчинска. Несмотря на это небольшая часть из них самовольно ушла к Байкалу, остальные были вынуждены уйти обратно из-за бесчинств казаков во главе с Павлом Шульгиным. Откуда начали совершать нападения на русские владения. Но после прихода русского посольства во главе с Н.Г. Спафарием они заново попросили пропустить их на свои земли, отметив что их сюзерен Даин-контайша, прознав «про новые твои, великого государя, рати, отказал им и откочевал в дальние места и говорил им, что он оборонить их не может ».

Когда забайкальские буряты вернулись на свои прежние земли, то обнаружили их уже занятыми другими. Так «коринцами и батуринцами » с западного берега Байкала (Приольхонье) были вытеснены в 1682 году эхириты. После того как эхириты обратились с жалобой на них к русским, начался долгий спор за эти земли. И только после того как большая часть забайкальских бурят уходит за пределы Русского государства и последующей отправки «коринцами и батуринцами » и оставшейся частью забайкальских бурят делегации к Петру I в 1702-1703 годах с просьбой юридически закрепить за ними земли только к востоку от Байкала, этот конфликт исчерпал себя. По описанию Нерчинского уезда, составленном Г.Ф. Миллером в 1739 году, их численность составляла 1 741 человек мужского пола, при этом указывается, что их самоназвание хори, но делятся они на две группы, каждая из которых управляется разными тайшами.

В 1766 году из бурят были сформированы четыре полка для содержания караулов по Селенгинской границе: 1-й ашебагатский, 2-й цонгольский, 3-й атаганский и 4-й сартульский. Полки были реформированы в 1851 году при формировании Забайкальского казачьего войска.

Русско-бурятская школа. Конец XIX века

В рамках российской государственности начался процесс социально-культурной консолидации различных этнических групп, исторически обусловленный близостью их культур и диалектов. Важнейшее значение для развития консолидирующих тенденций имело то, что в результате вовлечения бурят в орбиту новых хозяйственно-экономических и социально-культурных отношений, у них стали складываться экономическая и культурная общности. В итоге, к концу XIX века образовалась новая общность - бурятский этнос.

После Февральской революции 1917 года было образовано национальное государство бурят - Государство Бурят-Монголия. Высшим органом его стал Бурнацком.

  Шаман. Открытка 1904 года

В 1921 году была образована Бурят-Монгольская автономная область в составе Дальневосточной республики. В 1922 году в составе РСФСР образована Монголо-Бурятская автономная область. В 1923 году они объединились в Бурят-Монгольскую АССР в составе РСФСР. В 1937 году из состава Бурят-Монгольской АССР выведен ряд районов, из которых были образованы автономные округа - Усть-Ордынский Бурятский национальный округ и Агинский Бурятский национальный округ; при этом некоторые районы с бурятским населением были выделены из состава автономий (Ононский и Ольхонский). В 1958 году Бурят-Монгольская АССР переименована в Бурятскую АССР. В 1992 году Бурятская АССР преобразована в Республику Бурятия.

Бурятский язык является одним из монгольских языков и имеет собственный литературный стандарт.

Верующие буряты преимущественно исповедуют буддизм или являются шаманистами. Буряты-буддисты являются приверженцами северного буддизма (махаяна), которая распространена в регионах Восточной Азии: Китай, Тибет, Монголия, Корея и Япония. Шаманизм же в свою очередь распространен среди бурят Иркутской области, а также среди старых баргутов Китая.

В основных странах проживания буряты считаются либо одной из этнических групп монголов, либо отдельной от них самостоятельной национальностью. В Российской Федерации буряты считаются отдельной от монголов национальностью. В Монголии считаются одной из этнических групп монголов, при этом баргуты и буряты считаются различными этническими группами.

Зимняя юрта. Кровля утеплена дёрном.
Экспонат Этнографического музея народов Забайкалья

Традиционным жилищем бурят, как и всех скотоводов-кочевников, является юрта, называемое у монгольских народов гэр (буквально жилище, дом).

Юрты устанавливались как переносные войлочные, так и стационарные в виде сруба из бруса или брёвен. Деревянные юрты 6-ти или 8-ми угольные, не имеющие окон. В крыше большое отверстие для выхода дыма и освещения. Крыша устанавливалась на четыре столба - тэнги. Иногда устраивался потолок. Дверь в юрту ориентирована на юг. Помещение делилось на правую, мужскую, и левую, женскую, половину. В центре жилища располагался очаг. Вдоль стен стояли лавки. С левой стороны от входа в юрту полки с хозяйственной утварью. С правой стороны - сундуки, стол для гостей. Напротив входа - полка с бурханами или онгонами.

Интерьер юрты забайкальских бурят. Конец XIX века.

Перед юртой устраивали коновязь (сэргэ) в виде столба с орнаментом.

Благодаря конструкции юрты можно быстро собрать и разобрать, имеет небольшой вес - все это важно при перекочёвке на другие пастбища. Зимой огонь в очаге дает тепло, летом при дополнительной конфигурации её даже используют вместо холодильника. Правая часть юрты - это мужская сторона. На стене висели лук, стрелы, сабля, ружье, седло и сбруя. Левая - женская, здесь находилась хозяйственная и кухонная утварь. В северной части находился алтарь. Дверь юрты всегда была на южной стороне. Решетчатый остов юрты покрывался войлоком, пропитанный смесью кислого молока, табака и соли для дезинфекции. Сидели на стеганом войлоке - шэрдэг - вокруг очага. Среди бурят, живущих на западной стороне Байкала, использовались деревянные юрты с восемью стенами. Стены возводились преимущественно из бревен лиственницы, при этом внутренняя часть стен имела плоскую поверхность. Крыша имеет четыре больших ската (в виде шестиугольника) и четыре малых ската (в виде треугольника). Внутри юрты стоят четыре столба на которых опирается внутренняя часть крыши - потолок. На потолок укладываются большие куски коры хвойных пород (внутренней стороной вниз). Окончательное покрытие осуществляется ровными кусками дёрна.

В XIX веке богатые буряты начали строить избы, заимствованные у русских переселенцев, с сохранением во внутреннем убранстве элементов национального жилища.

Издавна в пище бурят большое место занимали продукты животного и комбинированного животно-растительного происхождения. Впрок заготовлялось кислое молоко особой закваски (курунга), сушёная спрессованная творожистая масса - хурууд. Подобно монголам, буряты пили зелёный чай, в который наливали молоко, клали соль, масло или сало.

В отличие от монгольской, значительное место в бурятской кухне занимает рыба, ягоды (черёмуха, земляника), травы и специи. Популярен байкальский омуль, копчёный по бурятскому рецепту.

  Женский национальный костюм. 1856 год

Каждый бурятский род имеет свою национальную одежду, отличающуюся чрезвычайным разнообразием (в основном у женщин). Национальная одежда забайкальских бурят состоит из дэгэла - род кафтана из выделанных овчин, имеющего на верху груди треугольную вырезку, опушённую, равно как и рукава, плотно обхватывающие ручную кисть, мехом, иногда очень ценным. Летом дэгэл мог заменяться суконным кафтаном подобного же покроя. В Забайкалье летом часто использовались халаты, у бедных - бумажные, у богатых - шелковые. В ненастное время поверх дэгэла надевалась саба, род шинели с большим меховым воротником. В холодное время года, в особенности в дороге - даха, род широкого халата, сшитого из выделанных шкур, шерстью наружу.

Дэгэл (дэгиль) стягивается в талии ременным кушаком, на который подвешивали нож и принадлежности для курения: огниво, ганза (маленькая медная трубка с коротким чубуком) и кисет с табаком. Отличительной чертой от монгольского покроя является нагрудная часть дэгэла - энгэр, где в верхней части вшиваются три разноцветные полосы. Внизу - жёлто-красного цвета (хуа yнгээ), в середине - чёрного цвета (хара унгээ), наверху разнообразные - белый (сагаан унгээ), зелёный (ногоон унгээ) или синий (хухэ унгээ). Первоначальный вариант был - жёлто-красный, чёрный, белый.

Узкие и длинные штаны изготовлялись из грубо выделанной кожи (ровдуга); рубашка, обыкновенно из синей ткани - дабы.

Обувь - зимой унты из кожи ног жеребят, в остальное время года гуталы - сапоги с заостренным вверх носком. Летом носили обувь вязанную из конских волос, с кожаными подошвами.

Мужчины и женщины носили круглые шапки с небольшими полями и с красной кисточкой (залаа) наверху. Все детали, цвет головного убора имеют свою символику, свой смысл. Остроконечная верхушка шапки символизирует процветание, благополучие. Серебряное навершие дэнзэ с красным кораллом на верхушке шапки как знак солнца, освещающего своими лучами всю Вселенную. Кисти (залаа сэсэг) обозначают лучи солнца. Смысловое поле в головной убор задействовано также во время хуннского периода, совместно когда проектировался и внедрялся весь комплекс одежды. Непобедимый дух, счастливую судьбу символизирует развивающийся на верхушке шапки залаа. Узелок сомпи обозначает прочность, крепость. Излюбленным цветом бурят является синий, который символизирует синее небо, вечное небо.

Одежда женская отличалась от мужской украшениями и вышивкой. Дэгэл у женщин оторачивается кругом цветным сукном, на спине - вверху делается сукном вышивка в виде квадрата и на одежду нашиваются медные и серебряные украшения из пуговиц и монет. В Забайкалье женские халаты состоят из короткой кофты, пришитой к юбке.

Девушки носили от 10 до 20 косичек, украшенных множеством монет. На шее женщины носили кораллы, серебряные и золотые монеты и т.д.; в ушах - огромные серьги, поддерживаемые шнуром, перекинутым через голову, а сзади ушей - «полты» (подвески); на руках серебряные или медные бугаки (род браслетов в виде обручей) и другие украшения.

Согласно некоторым бурятским мифам о происхождении мира, сначала существовал хаос, из которого образовалась вода - колыбель мира. Из воды появился цветок, а из цветка - девушка. От неё исходило сияние, которое превратилось в солнце и луну, рассеявшее мрак. Эта божественная девушка - символ созидательной энергии - создала землю и первых людей: мужчину и женщину.

Высшее божество - Хухэ Мунхэ Тенгри (Синее Вечное Небо), воплощение мужского начала. Земля - женское начало. На небе живут боги. Во времена их правителя Асаранга-тенгри небожители были едины. После его ухода власть стали оспаривать Хурмаста и Ата Улан. В итоге никто не одержал победу и тенгрии разделились на 55 западных добрых и 44 восточных злых, продолжающих вечную борьбу между собой.

Дуган Зелёной Тары

Буряты подразделялись на полуоседлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами. Первичная экономическая основа состояла из семьи, затем интересы вливались в ближайших родственников (бүлэ зон), далее рассматривались экономические интересы «малой родины» на которой проживали буряты (нютаг), затем шли родовые и другие глобальные интересы. Основу хозяйства составляло скотоводство, полукочевое у западных и кочевое - у восточных племён. Практиковалось содержание 5 видов домашних животных - коров, баранов, коз, верблюдов и лошадей. Были распространены традиционные промыслы - охота и рыболовство.

Производилась переработка всего перечня побочной продукции животноводства: шкуры, шерсти, сухожилий и т.д. Из шкуры производились шорные изделия, одежда (в том числе дохи, пиниги, рукавицы), постельные принадлежности и др. Из шерсти производились войлок для дома, материалы для одежды в виде фетровых плащей, различных накидок, головных уборов, матрасы войлочные и т.д. Из сухожилий производился ниточный материал, использовавшийся для изготовления веревок и при изготовлении луков и проч. Из костей изготавливались украшения, игрушки. Также кости использовались для изготовления луков и деталей стрел.

Из мяса 5 вышеперечисленных домашних животных производились продукты питания с переработкой по безотходной технологии. Делали различные колбасы и деликатесы. Также женщины использовали селезёнку для производства и шитья одежды как клейкий материал. Буряты умели производить продукты из мяса для долгого хранения в жаркий период года, для использовании на длительных кочёвках и маршах. Большой перечень продуктов умели получать при переработке молока. Также имели опыт производства и использования высококалорийного продукта, пригодного при длительной изоляции от семьи.

В хозяйственной деятельности буряты широко использовали имеющихся в наличии домашних животных: лошадь использовалась в широкой сфере деятельности при перемещениях на дальние расстояния, при пастьбе домашних животных, при транспортировке имущества с телегой и с санями, которые также сами изготавливали. Верблюды также использовались при транспортировке тяжёлых грузов на дальние расстояния. Выхолощенных быков использовали как тягловую силу. Интересна технология кочёвки, когда применялся амбар на колесах или использовали технологию «поезда», когда за верблюдом прицепляли по 2 или 3 телеги. На телеги устанавливали ханзу для укладки вещей и защиты их от дождя. Использовали быстро возводимый войлочный дом гэр (юрта), где сборы на кочёвку или обустройство на новом месте составляли около трёх часов. Также в хозяйственной деятельности широко применялись собаки породы банхар, ближайшими родственниками которых являются собаки такой же породы из Тибета, Непала, а также грузинская овчарка. Данная собака показывает отличные качества сторожа и хорошего пастуха за лошадьми, коровами и мелким скотом. В XVIII-XIX вв. земледелие начало интенсивно распространяться и в Забайкалье.

  Ёхор - древний круговой бурятский танец с песнопениями. У других монгольских народов такого танца нет. Перед охотой или после неё по вечерам буряты выходили на поляну, разжигали большой костёр и, взявшись за руки, танцевали всю ночь ёхор с весёлыми ритмичными песнопениями. В родовом танце забывали все обиды и разногласия, радуя предков этим танцем единения. В Улан-Удэ в Этнографическом музее народов Забайкалья проводится летний фестиваль Ночь Ёхора. Представители разных районов Бурятии и Иркутской области соревнуются в конкурсе на лучший ёхор. В конце праздника все желающие могут окунуться в этот древний танец. Сотни людей разных национальностей, взявшись за руки, весело кружатся вокруг костра. В 2013 году количество участников ёхора стало рекордным за всю новейшую историю: национальный хоровод станцевали в 270 российских городах.

Бурятский фольклор состоит из мифов, улигеров, шаманских призываний, легенд, культовых гимнов, сказок, пословиц, поговорок, загадок.

Темы пословиц, поговорок и загадок: природа, природные явления, птицы и животные, предметы домашнего обихода и земледельческого быта.

Народное музыкальное творчество бурят представлено многочисленными жанрами: эпическими сказаниями (улигер), лирическими обрядовыми, танцевальными песнями (особенно популярен танец-хоровод ёхор) и другими жанрами. Ладовая основа - ангемитонная пентатоника.

КНИГИ О БУРЯТАХ

Бардаханова С.С., Соктоев А.Б. Система жанров бурятского фольклора. - Улан-Удэ: Бурятский институт общественных наук СО АН СССР, 1992.
Буряты / Под ред. Л.Л. Абаевой и Н.Л. Жуковской. - М.: Наука, 2004.
Буряты // Сибирь. Атлас Азиатской России. - М.: Топ-книга, Феория, Дизайн. Информация. Картография, 2007.
Буряты // Народы России. Атлас культур и религий. - М.: Дизайн. Информация. Картография, 2010.
Буряты // Этноатлас Красноярского края / Совет администрации Красноярского края. Управление общественных связей; гл. ред. Р.Г. Рафиков; редкол.: В.П. Кривоногов, Р.Д. Цокаев. - 2-е изд., перераб. и доп. - Красноярск: Платина (PLATINA), 2008.
Дондокова Л.Ю. Статус женщины в традиционном обществе бурят (вторая половина 19 - начало 20 в.): монография. - Улан-Удэ: Изд-во БГСХА, 2008.
Дугаров Д.С., Неклюдов С.Ю. Исторические корни белого шаманства: На материале обрядового фольклора бурят. - М.: Наука, 1991.
Жамбалова С.Г. Профанный и сакральный миры ольхонских бурят (XIX-XX вв.). - Новосибирск: Наука, 2000.
Залкинд Е.М. Общественный строй бурят в XVIII - первой половине XIX в.. - М.: Наука, 1970.
Историко-культурный атлас Бурятии. / Науч. ред. Н.Л. Жуковская. - М.: Дизайн. Информация. Картография, 2001.
Народы России: живописный альбом. - С-Пб.: типография Товарищества «Общественная Польза», 1877.
Нимаев Д.Д. Начало формирования этнического ядра бурят // Буряты. Серия: Народы и культуры. - М.: Наука, 2004.
Окладников А.П. Очерки из истории западных бурят-монголов (XVII -XVIII вв.). - Улан-Удэ, 2014.
Ханхараев В.С. Буряты в XVII-XVIII вв. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2000.
Цыдендамбаев Ц.Б. Бурятские исторические хроники и родословные, как источники по истории бурят / Под ред. Б.В. Базарова, И. Д. Бураева. - Улан-Удэ: Республиканская типография, 2001.