Теология — это… или кто такой теолог и что он изучает. Теология

Теология – это религиоведение или наука и дисциплина, изучающая Бога. Википедия указывает, что сегодня в России теология не просто богословие, существует институт теологии, во многих вузах есть специальная кафедра или факультет, не только действует, но даже успешно функционирует экспертный совет по теологии. Само слово теология происходит от соединения двух слов: бог и слово. Теология не всегда правильно переводится, ведь более привычное для нашего уха обозначение - богословие является калькой с данного греческого термина. Ещё поэт Гесиод говорил, что теология – это совокупность преданий, повествующих о боге или богах, а также их нравах и различных деяниях. Впоследствии Аристотель упоминал, что наука теология должна быть включена, наряду с физикой и математикой, в систему любого философского знания. Установить связь с Богом!

Теология или богословие – это наука, изучающая бога

Известная фраза: вначале было Слово… и Слово было Бог, знаменуют собой тот сакральный смысл, которым издревле наполнялось содержание священных библейских канонов. Верующие люди издавна стремились к рациональному и чувственному постижению данного смысла, они стремились к постижению Бога. Для удовлетворения таких нужд была создана целая совокупность различных религиозных доктрин, известная в настоящее время как теология или богословие.

Теология как наука, изучающая бога, в средневековье под гнётом христианской морали как понятие было безраздельно поставлено на службу христианству. В эти времена теология стремилась пролить свет на смысл Священного Писания и содержащихся в нём различные религиозные доктрины о сущности Господа Бога и другие вопросы первоисточника. Теология, как политическое оружие, использовала рациональные аргументы для трактовки библейских постулатов, через отцов церкви, утверждала концепцию христианской религии прежде всего, как институционального вероучения.

Действительно, можно с уверенностью сказать, что теология неотделима от современной церкви как от духовного института. Теология невозможна без определённой социальной организации, то есть без системы власти, догматических взглядов, управления, а также без своей паствы, которой и адресуются послания со стороны ученых теологов. По сути дела, сегодня наука теология является своеобразным официальным рупором, через который церковь транслирует и обосновывает культ той или иной веры. Именно поэтому, в настоящее время наука теология является важной и неотъемлемой частью всех аврамических религий: христианства, ислама, и иудаизма.

Наука теология во имя веры

Теология утверждает, что для исследователя вера издавна представляла собой глобальную универсальную истину, которая нуждалась в рациональном простом и понятном обосновании для всех. Для этого наука теология активно эксплуатировала методологию других наук. Теология задействовала для достижения своих целей методику логики и философии. Полученные таким образом стройные системы всевозможных научных доводов использовались далее уже для подкрепления внутриконфессиональных культовых догматов и норм, а также для борьбы с различными еретическими неугодными для власти сектами и лжеучениями.

Теология интересовала многих, среди них знаменитый философ Тертуллиан, известный как автор многих работ, задавался вопросом о том, каким образом можно объединить в рамках одной единой религии рациональное, логически прозрачное знание, и сокровенные, ведущие к катарсису или очищению интуитивные озарения того или иного человека. Наука теология по мнению ученых как метод успешно позволяет разрешить данный амбивалентный запрос. Теология совокупно олицетворяет двойственную природу стремления к познанию бога, потому что верующие люди стремятся проникнуть в суть божества как говорится и умом, и сердцем.

Наука теология обросла множеством разноликих внутренних направлений за две тысячи лет существования различных теистических вероучений. В XX веке появилось многие новые теологические направления, в числе которых чёрная теология, феминистская теология, секулярная теология и другие. Важно отметить, что в настоящее время теология как наука уже не мыслится как парадигма, объясняющая первопричины и принципы всего нашего существования. Однако, теология все же продолжает отвечать на те вопросы, которые пытливые умы, задавшиеся целью обрести знание относительно природы Божества, сегодня обращают к знатокам церкви.

О Боге, о философском познании его сущности, о природе религиозных истин. Современная концепция дисциплины имеет истоки в но своё основное содержание и принципы она получила с Продуманная этимологически (от греческих слов - "Theou" и "logos"), объективно она означает учение, субъективно - совокупные знания исключительно в контексте "богооправдания".

Если говорить о языческой мифологии или еретических идеях, содержащих, по мнению Церкви, серьезные ошибки, то в этом случае она рассматривается как ложная. По словам влиятельнейшего философа и политика эпохи Аврелия Августина, теология - это "рассуждения и обсуждения относительно Бога". Она прочно связана с христианскими доктринами.

Какова её цель? Дело в том, что существует очень много ученых, позиционирующих себя в качестве теологов, но некоторые из них занимаются лишь накоплением определенных фактов. Только немногие работают над исследованиями и в состоянии высказать собственное мнение. Слишком часто случается так, что многие люди только доказывают друг другу что-то, забывая о том, что теология - это, прежде всего, научная дисциплина, и она должна соответственно функционировать, опираться на исследования и понимание новых идей.

Богословы используют различные формы её анализа: философский, исторический, духовный и другие. Это должно помочь объяснить и сравнить, защитить или продвинуть любые из бесчисленных религиозных тем, обсуждаемых неодинаково различными движениями. Например, известное движение "теология освобождения" интерпретирует учение Иисуса Христа в связи с необходимостью освобождения бедных людей от тяжелых экономических, политических, социальных условий. Надо сказать, что сегодня в академических кругах дисциплины проходят дебаты и относительно того, является ли она специфической для христианства или может распространяться на другие культовые традиции. Хотя, как известно, научные запросы характерны, например, для буддизма. Они также посвящены исследованию понимания мира, только, соответственно, в контексте этого учения. Но поскольку в нем отсутствует концепция теизма, его предпочитают обозначать как философию.

В статье поговорим о том, что такое теология. Мы постараемся разобраться во всех аспектах этого понятия, хотя надо понимать, что оно довольно сложное и объемное. Тем не менее, что такое теология, мы точно поймем.

Богословие

Теологию еще называют богословием. На самом деле это очень четкое и систематизированное изложение каких-либо догматов или учений в религии. Чаще всего это целый комплекс отдельных дисциплин, которые занимаются исследованием, изучением, изложением, защитой различных вероучений и религий. Все это, конечно же, непосредственно связано с Богом и его откровениями, формами почитания, нравственными нормами. При этом очень важно понимать, что теология и философия религии, а также религиоведение - это совсем разное.

Теперь мы знаем, что такое теология. Поговорим о том, откуда произошло это слово. При этом надо заметить, что в разное время ему придавалась разное значение. В качестве учения о вере и Боге его начали использовать только в XIII веке.

История

Теология - это наука о Боге, которая зародилась еще в Древней Греции. Тогда речь шла о богах. Изначально богословами или теологами греки называли обычных поэтов. Позже так стали называться люди, которые писали или передавали писания о богах. Затем это название закрепилось за толкователями мифов древности.

Аристотель рассматривал эту науку всего лишь как составную часть философии. Он не выделял её, считая чем-то наравне с физикой и математикой. Позже другие мыслители, благодаря выводам Аристотеля, смогли обосновать важность астрологии с точки зрения теологии. В Средние века это все приобрело еще большую активность, так как у христиан вызывала огромный интерес запрещенная для них астрология.

Теология в философии - это изучение работ божественного характера о мироустройстве. То есть делается акцент именно на то, как устроен мир. Марк Варрон считал, что существует гражданская, мифическая и физическая теология. Первая предназначена для народа, вторая - для поэтов, третья - для философов и мыслителей.

В христианстве

История теологии была очень длинной и сложной. Августин говорил, что это наука, которая позволяет понять Бога. Он заявлял, что она категорически отличается от языческой глупости и их учений о богах. Христианские авторы длительное время поддерживали такое направление, как триадология. Это было учение о Святой Троице.

Ориген считал, что по праву первым богословом в мире был Христос. В раннем христианстве большое внимание уделялось апологетам и апостольским мужьям, которые писали различные сочинения для объяснения религии. Чаще всего эти тексты были необходимы для обращения в праведность власти и интеллигенции.

Климент Александрийский

Климент Александрийский искренне полагал, что все изречения и мудрые мысли философы заняли из Святого Писания. Таким образом он совершенно не принимал теологию как нечто отдельное. При этом многие говорили о том, что философия может осветить истину только частично, в то время как теология способна полностью предоставить её.

Первую науку считали лишь дополнительной для тех, кто принял решение постигать веру через факты и доказательства. Климент Александрийский считал, что настоящим теологом можно считать того человека, который пропустил через свой разум все науки и всю мудрость, а после этого увенчал и пропитал все знания глубоким сознанием веры, ясности и правды. Кроме того, он настаивал на том, что богослову просто необходимо активно участвовать в жизни церкви. Для обычных верующих людей, по его мнению, философия и вовсе была не нужна, так как им бы хватило самого учения Христа, без дополнительных пояснений. Августин Блаженный отмечал некую параллель между Сократом и Христом в их тяге к истине и мудрости.

Вселенские соборы

Средневековая теология была самой насыщенной по количеству мнений. После того как время гонений на христиан наконец-то закончилось, внезапно обнаружились новые проблемы. Это были внутренние несостыковки в учении, из-за которых возникало много ересей. Обратили на них внимание почему-то только в это время, хотя они были и раньше.

Так вот, мудрые люди пришли к выводу о том, что для того, чтобы прекратить это и предотвратить в будущем, необходимо создать конкретную систему церковного учения. Так было положено начало Вселенским соборам, на которых решалась судьба учения. На первом из них решили, что христианская вера - это вера в Троицу. Выходной день перенесли с субботы на воскресенье, а верующим в Спасителя разрешили не молиться в синагогах.

Изменения

На втором Вселенском соборе ничего конкретного принято не было, кроме того, что христианам посоветовали уделять больше времени изучению античных авторов для того, чтобы лучше понять Святое Писание. Третье собрание было вызвано спором между Несторием и Кириллом Александрийским. Дело в том, что первый считал, что Иисус - существо в двух лицах. Период его деятельности характеризуется работами таких выдающихся богословов, как Никита Стифат, Симеон Богослов и т. д. Закончилось это время великими трудами Фомы Аквинского, которые больше опирались на работы Аристотеля и логику.

Несмотря на то что христианская теология не может нормально существовать без философии, так как та предоставляет некий понятийный аппарат, всё же в ней большее внимание отводится разуму, который спокойно и без критики принимает веру, стараясь её объяснить. При этом делается акцент на том, что сама теология довольно авторитарна, так как другие науки наравне она не признает. В это время формируется два уровня в этой науке. На нижнем ученые занимаются философствованием и изучением, а на верхнем - лишь разводят руками, так как божественные истины для человеческого разума непостижимы.

Вопрос терминологии

Терминология этой науки в русском языке несколько сложна. Отметим, что "богословие" не считается точным переводом слова "теология" с древнегреческого языка. В русском православии принято использовать исключительно слово "богословие", но никак не "теология". Дело в том, что ни один священник так не скажет, поскольку такое изъяснение будет воспринято как латинство. При этом русские богословы очень тщательно, внимательно и неустанно следили за развитие теологии, нередко с большим талантом и осторожностью беря что-то из нее. И. Киреевский, которого считают основоположником религиозной философии в России, считает, что теология - это ученное богословие. При этом он подчеркивает это именно в негативном ключе.

Естественная теология

Об этом виде науки поговорим отдельно. Это такая её разновидность, которая в первую очередь основывается именно на опыте и разуме. Её противопоставляют божественным откровениям, которые основаны только на Священном Писании или же на религиозном опыте отдельных мыслителей. Естественная теология занимается описанием самой сути богов. Она может отрицать или убеждать в наличии у них каких-либо качеств или же спорить о самом факте существования Бога. При этом используются методы философии, а не откровение или прочие вещи.

Современность

Отметим, что во времена советской власти история теологии практически прекратилась. Ученым нельзя было даже думать об этом, сам предмет изъяли из образовательной системы. Однако в наше время есть даже такая богословская специальность, которой обучаются в вузах. Для примера приведем МГУ, в котором действует кафедра истории церкви. Само понятие теологии тоже стало встречаться гораздо чаще. Так, появилась специальность филолога со знанием основ теологии. Более того, её внедряют даже в творческие специальности. Например, церковное шитье.

Сравнение

Несмотря на то что даже сейчас нет единого мнения о том, что же важнее - философия или теология, есть много интересных мыслей на эту тему выдающихся людей нашего времени. Исследователи говорят, что понять даже современный капиталистический мир без обращения к основам этих двух наук крайне сложно. Нельзя ставить их наравне с другими дисциплинами, так как они претендуют на нечто гораздо большее.

Огромное количество их утверждений на практике проверить не представляется возможным. При этом теология любой религии подвижна. Она постоянно изменяется и преобразуется. Отметим, что христианская теология в этом смысле самая сложная, так как в прошлом она менялась в зависимости от изменений в обществе. Это вызвано тем, что в динамичных условиях невозможно сохранить статичную картину мира. Она тоже меняется, и очень часто в пользу власть имущих.

В современно мире философия и теология конкурируют, так как они обе держатся за прошлое, а потому ничего нового привнести не могут. Хотя ранее они были огромной единой силой, которая боролась за верховенство человеческого разума. Но даже сегодня они частично едины, так как противопоставляют себя материалистической философии.

Вопросы морали

Новая теология имеет много спорных вопросов в области морали. Так, религиозная и светская мысль часто входят в конфликт, так как не могут определить взаимно приемлемые границы морального поведения. Богословы рьяно отстаивают ту точку зрения, что без веры в Бога невозможно жить полной духовной жизнью. Более того, без веры любые моральные поступки теряют свой главный смысл и превращаются лишь в череду мирских интересов, тщательно скрываемых за самообманом.

Но надо отметить, что великие моральные качества, как показывает опыт, никак не зависят от веры человека. Светский человек с принципами может быть гораздо выше в этом плане человека верующего, но лицемерного и подлого. Независимость морали и теологии рассматривали еще в древности. Тогда это был чуть ли не главнейший вопрос. Однако только Канту удалось максимально развернуто описать его. При этом в современном мире мы может наблюдать сближение теологии и науки в области морали, о котором и говорили все мудрецы. Они считали, что только в этом может крыться истина.

Великие умы

Теология - это наука, которая развивалась благодаря выдающимся мыслителям. Все они сделали весомый вклад, но все равно обособленно от них стоит Ансельм из Аоста. Религиозные чувства в этом человеке, кстати, пробудилось еще в возрасте 15 лет.

Что такое теология по его мнению? Это вера, которая хочет «разумения». Многие ученые сходятся на том, что это лучшее определение. Более того, именно Ансельм является автором аргумента, который несколько позже Кант назвал своим онтологическим доказательством. А еще позже Фома Аквинский использовал его для опровержения. В своих первых работах, которые были наиболее значительными, Ансельм обосновал веру в Богу без опоры на откровения. Он использовал только человеческий разум. При этом он отмечал, что это удалось даже его «среднему» уму. То есть, мы понимаем, что здесь ключевую роль играет именно разум, но никак не интеллект.

Большое влияние на формирование теологии как науки оказал Бонавентура, который жил в одно время с Ф. Аквинским. Он прославился своими лекциями, которые в качестве богослова проводил в странах современной Европы. Еще Бонавентура написал огромное множество теологических трудов, благодаря которым снискал славу среди более поздних исследователей этого вопроса.

ТЕОЛОГИЯ (греч. Θεολογία, от Θεός – бог и λόγος – слово, учение) – богословие, совокупность религиозных доктрин о сущности и действии Бога, построенная в формах идеалистического умозрения на основе текстов, принимаемых как божественное откровение. Одна из предпосылок теологии – концепция личного Бога, сообщающего непреложное знание о себе через свое «слово», почему теология в строгом смысле возможна только в рамках теизма или хотя бы в русле теистической тенденции. Вторая предпосылка теологии – наличие достаточно развитых форм философии. Хотя теология не может обойтись без философского понятийного аппарата (ср. неоплатонический термин «единосущный» в христианском символе веры), она по сути своей отлична от философии, в т.ч. и от религиозной философии. В пределах теологии как таковой философское мышление подчинено гетерономным основаниям; разуму отводится служебная герменевтическая (истолковательная) роль, он только принимает и разъясняет «слово Божие». Теология авторитарна; в этом смысле она отлична от всякой автономной мысли, в т.ч. философии. В патристике складываются как бы два уровня: нижний – философская спекуляция об абсолюте как о сущности, первопричине и цели всех вещей (то, что называл «теологией» еще Аристотель – синоним «первой философии», или метафизики ); верхний уровень – не постигаемые разумом «истины откровения». В эпоху схоластики эти два вида теологии получили обозначение «естественной теологии» и «богооткровенной теологии». Такая структура теологии наиболее характерна для традиционных доктрин. Перенос акцента на мистико-аскетический «опыт», запечатленный в предании, определяет облик православной теологии: единое предание не позволяет ни «естественной теологии», ни библеистике вычленяться из своего состава. Протестантская теология иногда тяготела к отказу от понятия «естественной теологии»; в 20 в. такие тенденции стимулировались влиянием экзистенциализма , а также стремлением вывести теологию из плоскости, в которой возможно столкновение с результатами естественно-научных исследований и с философскими обобщениями этих результатов. Именно по вопросу о понятии «естественной теологии» резко разошлись ведущие представители диалектической теологии – К.Барт и Э.Бруннер .

Догматическое содержание теологии понимается как вечное, абсолютное, не подлежащее какому бы то ни было историческому изменению. В наиболее консервативных вариантах теологии, особенно в католической схоластике и неосхоластике , ранг вневременной истины дан не только «слову Божию», но и основным тезисам «естественной теологии»: рядом с «вечным откровением» встает «вечная философия» (philosophia perennis). На переходе от Средневековья к Новому времени оппозиционные мыслители подвергались преследованиям не только и не столько за несогласие с Библией, сколько за несогласие со схоластически истолкованным Аристотелем. Однако перед лицом смены социальных формаций и культурных эпох теология вновь и вновь сталкивается с проблемой: как ей обращаться к меняющемуся миру, чтобы на языке неизменных догматических формул выразить новое содержание. Консерватизм грозит полной изоляцией от развития общества на современном этапе, модернизм, связанный с «обмирщением» религии, – разрушением ее основных устоев. Подобные тенденции есть также в истории теологии всех вероисповеданий. Современная теология испытывает кризис. Теология невозможна вне социальной организации типа христианской церкви и иудаистской или мусульманской общины, понятие «слово Божие» теряет смысл вне понятия «народ Божий» как адресата «слова». Это выражено Августином: «Я не поверил бы и Евангелию, если бы меня не побуждал к тому авторитет вселенской церкви». Попытка протестантизма отделить авторитет Библии от авторитета церкви не смогла до конца лишить теологию ее институционального характера как вероучения, обращенного от тех, кто «поставлен» в церкви учить членов церкви, к этим поучаемым. Сущность теологии как мышления внутри церковной организации и в подчинении ее авторитетам делает теологию несовместимой с принципами автономности философской и научной мысли. Поэтому начиная с эпохи Возрождения не только материалистическая, но и некоторые направления идеалистической философии формировались в более или менее антагонистическом отталкивании от теологии и создали богатую традицию ее критики. Эразм Роттердамский критиковал теологию как сухую и скучную игру ума, становящуюся между человеческой личностью и евангельской «философией Христа». Мотив практической бесполезности теологического умозрения ярко представлен у Ф.Бэкона и энциклопедистов. Критика теологии обосновывалась также критикой Библии как основы теологии; классиком такой критики был уже Б.Спиноза. Новый уровень антитеологической мысли был достигнут Л.Фейербахом, поставившим вопрос о теологии как отчужденной (см. Отчуждение ) форме человеческого сознания и систематически истолковавшим теологический образ Бога как негативный и превращенный образ человека. Марксистский атеизм толкует теологические построения как отражения антагонистических социальных отношений, подчиняющих человека нечеловеческому началу. См. также ст. Религия и лит. к ней.

С.С.Аверинцев

ГЕНЕЗИС ТЕОЛОГИИ. Генезис теологии как спекулятивного учения о Боге, создаваемого на основании текстов Откровения, связан с теистическими религиями, к которым относятся иудаизм, христианство и ислам. Божественное слово представлено в иудаизме Ветхим Заветом, в христианстве – Ветхим и Новым Заветами, в исламе – Кораном. Это учение может быть выражено в рационально-логической форме или в форме мистико-интуитивного созерцания, озарения, просветления Слова и соответственно восходит к индоевропейским представлениям о верховном божестве, которое означало не только «бога-отца», но и «бога Солнца», будучи этимологически увязанным с индоевропейским корнем глагола «сиять», «светить» (Гамкрелидзе Т.В. , Иванов Вяч.Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тбилиси, 1984, т. II, с. 791). Это объясняет огромное значение, которое уделяется в теологии идее света.

Термин «теология» употреблялся в античной Греции – в божественных генеалогиях, религиозных и нерелигиозных сказаниях и пророчествах, в эпосе и трагедии. Как пишет Августин, «в тот же период времени существовали поэты, которых называют теологами за то, что они писали стихи о богах, но о богах таких, которые были... людьми, или были стихиями... мира, или же по воле Творца и за свои заслуги облечены были начальствованием и властью». Среди них «были Орфей, Мусей и Лин» (Августин. О граде божием. М., 1994, т. IV, с. 20–21).

Аристотель, разделив умозрительную философию на математику, физику и теологию, рассматривал ее как «учение о божественном». Эта трактовка сохранялась и в Средневековье до 12 в. Теология, по Аристотелю, была «первой философией», «исследующей самостоятельно существующее и неподвижное», являющиеся источником и целью бытия. Это «достойнейшее знание должно иметь своим предметом достойнейший род сущего» (Метафизика, 1026 а 15–20, 1061 b 1). Стоики под философской теологией понимали мысль, рассмотренную с позиций откровения; мифология при этом представлялась как своеобразная философская аллегория. Варрон различает три вида теологии: мифическую, физическую, гражданскую. Первая находится в ведении поэтов, вторая – философов, третья – народов. Трактовка теологии Варроном подверглась критике Августином (см. «О граде божием», кн. 18), который отличает «истинную теологию», под которой понимается «теория, дающая объяснение о богах», «учение или речь о божестве» («О граде божием«, кн. VI, гл. 5–8; кн. VIII, гл. 1) от языческого («баснословного») учения о богах.

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ТЕОЛОГИЯ. В Средневековье исследователи теологических проблем чаще всего именовались философами, Петр Абеляр в «Теологии» называет их также divini, т.е. магистрами, обсуждающими божественные предметы. Псевдо-Дионисий Ареопагит понимает под теологией Откровение в его мистико-символическом значении.

Термин «теология» прочно входит в употребление как спекулятивное учение о Боге с 1-й пол. 13 в., когда в Парижском университете был открыт теологический факультет, хотя уже у Фомы Аквинского «священное учение» (doctrina sacra) представляет собой синоним теологии. Можно выделить три этапа становления теологии: первый начался еще в эпоху ранней патристики и продолжался вплоть до 10 в.; второй охватывает 11–12 вв.; третий – 13– 14 вв.

Главное содержание раннехристианской теологии состояло в тринитарных и христологических спорах. Эпоху апостольских мужей и апологетов характеризуют два главных направления: защита Божественного достоинства Христа перед иудаизмом и защита единства Бога перед политеистическими религиями. К моменту завершения этой эпохи сложились предпосылки для канонизации текстов Библии и создания к ним исторического (буквального), аллегорического и мистического комментариев. В это время теология отождествлялась со спекулятивной философией прежде всего потому, что исходным и конечным пунктом созерцания той и другой был Бог. Разум был мистически ориентирован, поскольку был направлен на постижение Слова, сотворившего мир и потому чудодейственного, а мистика рационального организована в силу уже того, что само Слово по своей сути логично. Когда Тертуллиан хотел выразить новое мировоззрение, т.е. философствующее богословие, он называл его «христианством» или «христианским основанием» («О воскресении плоти»), объясняя смысл такого именования тем, что «философы только стремятся к истине... христиане же владеют ею» («К язычникам»). Такие представления обусловили двуосмысленную природу теологии: она, с одной стороны, опирается на сверхразумное Откровение Бога (им-то и владеет христианин), причем для трех теистических религий (иудаизма, христианства, ислама) это исключительно Бог Библии, а с другой – на рациональный анализ Откровения с помощью выработанных собственно христианством мыслительных приемов, преобразовавших систему античных категорий и создавших механизмы переносов (трансляций) понятий из одного вида знания в другой (напр., из теологического в естественное или этическое и наоборот). Разум находился в прочном родстве с верой (см. Разум и вера ). Можно даже сказать, что христианское Средневековье открыло способность разума быть верующим. Как полагал Тертуллиан, интуитивное, дологическое знание Бога дано душе. Пытаясь отрефлектировать это дологическое, разум расчищает к нему путь до тех пор, пока не натыкается на нечто предельное, о чем уже ничего нельзя сказать, на что можно только указать: вот оно, и оно есть. Поскольку Бог как первая реальность обнаруживает себя именно т.о., в Него можно лишь уверовать, уверовав одновременно и в то, что этот предел положен Богом, «не желавшим, чтобы ты верил во что-то иное, кроме установленного Им, а потому не желающим, чтобы ты еще что-то искал» (Тертуллиан. Избр. соч. М., 1994, с. 111). На вопрос, что вначале – Афины или Иерусалим, поставленный Тертуллианом и повторявшийся впоследствии в христианстве Петром Дамиани, Бернардом Клервоским, в иудаизме Аароном Бен Элья, в исламе ал-Газали, Тертуллиан дает ответ в пользу второго по следующим основаниям. В правильность поисков Бога необходимо верить: если нет веры, нет и правильности, т.е. правила. «Нашел ты тогда, когда поверил; ведь ты не поверил бы, если бы не нашел, равно как ты не стал бы искать, если бы не надеялся найти. Значит, для того ты ищешь, чтобы найти, и для того находишь, чтобы поверить». Вера есть предел или свертывание разума в душе. «Этот предел положен тебе самим итогом разыскания» (там же). Познание, начавшись в душе, в пределе вновь возвращается в эту же душу, или в «простоту сердца», укрепив его, – мысль, совершенно чуждая античной философии, а, по Тертуллиану, доказывающая, почему рациональные Афины всегда «после» духовного Иерусалима. В Средневековье считалось, что Бог – обладатель полноты истины, знания, блага; любое самое правильное человеческое умозаключение относительно Него – правдоподобно. Потому верифицирующая процедура теологии 1) всегда обращена в прошлое, поскольку оно свершено, неизменно и подтверждено свидетельствами, 2) оформлена как ссылка на текст Откровения.

Опора на «истинное» неперерешаемое прошлое и на авторитет Откровения означает, что назвавший себя христианином человек бескомпромиссен в выборе веры, для него нет иной истины, иного Бога. Христианский Бог – Бог живой, лично пекущийся о мире и лично собеседующий с миром. Как писал отец Церкви Татиан в «Речи против эллинов», Слово родилось «через сообщение, а не через отсечение» (Ранние отцы церкви. Брюссель, 1988, с. 373). Предельное, обретенное при анализе собственной души знание оказывается перед лицом Бога, потому оно всегда «исповедальное» знание. Теоретизирование в христианстве всегда идет рядом с эмоционально-чувственным ожиданием личной встречи с Богом, поисками «Лица Божьего» (Пс 23:6), поскольку взыскующий этой встречи сам есть личность. Тертуллиан, перенесший термин «личность» из юридической сферы в теологическую, идеей первой Встречи объясняет смысл личности и человеческого бытия. Личная встреча с Богом – удел человеческой души, которая строга к себе и непримирима к ересям. Впадение в ересь трактуется им как личный проступок, небрежение или презрение к Богу. Теология связана с верой в Бога Творца и доверием Богу. Суеверие – это не рефлектированная вера в любое сверхъестественное. Душа человека доверяет Богооткровенным сочинениям, поскольку Писание возникло раньше языческих сочинений, затем – сочинениям апостолов, апологетов, отцов Церкви.

Платонизм, аристотелизм, неоплатонизм, стоицизм были включены в христианское теологическое мышление не на основании конвергенции, а на правах, с одной стороны, свидетельства древней естественной веры людей в христианского Бога, а с другой – как моменты оспаривания поставленных этими философскими учениями онтотеологических проблем, игнорировать которые не вправе серьезный ум.

Доникейский и посленикейский периоды в теологии проходят в тринитарных и христологических спорах, в которых определяются ортодоксальные (Афанасий Великий, каппадокийцы) и еретические позиции (арианская, савеллианская, монтанистская), в спорах о предопределении (Аврелий Августин, Северин Боэций). На их основании в 4–7 вв. сложилась развитая система догматики. Работа над догматами, связанная с задачей встраивания земного мира в горний, с попытками определить соотношение между миром умозрительных сущностей и эмпирическим миром в основном была завершена на VII Вселенском соборе (787). В 8 в. Иоанн Дамаскин выразил в «Изложении православной веры» сложившееся к тому времени предание на языке логически выраженных догматов. И для восточной (православной), и для западной (католической) мысли весьма существенна теологическая позиция Псевдо-Дионисия Ареопагита (6 в., перевод его трактатов на латынь осуществлен в 9 в. Иоанном Скотом Эриугеной). Основная мысль его «Мистического богословия» – «странность» Бога миру, предполагающая парадоксальные высказывания о Нем. Он – Мышление и Жизнь, безымянен и достоин любого имени, даже такого, которое передает представление о Боге через телесность. Последнее, по Псевдо-Дионисию, есть одна из важнейших возможностей богопознания, в котором участвуют все человеческие способности – чувственно-эмоциональные, рациональные, духовно-мистические, сливающиеся в единый онтогносеологический акт. Важнейшими ступенями к богопознанию являются покаяние, сопровождающееся молитвой, исповедь, приятие искупления. Молитва – свидетельство «напряженного стремления к таинственным созерцаниям» при отрешенности от всего видимого. Такое погружение в Бога, осуществляемое с помощью специальной подготовки души, Псевдо-Дионисий называет «очищением». После него «при полном бездействии познавательных энергий» возможно соединение человека с Богом, который т.о. «собирает» человека. Первоначальные функции собирания осуществляет солнечный свет как видимый образ Божественного блага, окончательное же схватывается умопостигаемым светом, или – что то же – Божественным пресветлым мраком. При переходе на высшие ступени катафатическое (положительное) познание Бога сменяется апофатическим (отрицательным).

Такая теология знаменательна полным отсутствием любой мифологии и любых признаков профанной жизни. Это связано с иным, чем в мифе, пониманием опыта не как общего, а как личного мистического переживания священного события – рождества, распятия, воскресения, – переданного через литургию, церковные таинства (см. Таинства церковные ), проповедь. Ни о какой «жизни» Бога здесь не может идти речь, в то время как в мифе между жизнью богов и жизнью людей нет непроходимой границы.

В развитое Средневековье на православном Востоке мистическая теология по-прежнему оказывается ведущей (концепция «умного делания» Симеона Нового Богослова). На католическом Западе мистическое и рациональное направления в теологии, хотя и были тесно связаны, все же различались, опираясь на создаваемый в это время схоластический метод.

В 11 в. теология была занята не сотворением догм, но их объяснением. Самым выдающимся теологом этого времени считается Ансельм Кентерберийский. С его именем связано появление аргумента, который И.Кант назвал онтологическим доказательством бытия Бога, а Фома Аквинский, опровергавший это доказательство, – размышлением, согласно которому нельзя доказать, что Бог есть, поскольку это известно само по себе. Девизом Ансельма была «вера, ищущая разумения». Аргументы в пользу бытия Бога выдвигаются им в «Монологионе» и «Прослогионе». Это были первые трактаты, где вероисповедные истины доказывались без опоры на авторитет Священного Писания и были ориентированы на постижение «только рассудком» человека, «даже если он ум имеет средний». В «Монологионе» применяются доказательства, исходящие из ступеней совершенства («есть нечто наилучшее, и наибольшее, и высшее относительно всего существующего»). Суть доказательства в следующем: если есть некоторые существа, которые можно назвать благими, то источником их благости является бытие, которое есть наивысшее благо, мыслимое как «одно и то же в различных благах» и являющееся благом «само через себя», в то время как другие благие сущности являются благими через него. Из такого рассуждения, по мысли Ансельма, очевидно, что «существует нечто одно» – наиблагое и наивысшее по отношению к всему существующему. Проблема, которую пытается решить Ансельм в этом трактате, – как возможно возникновение чего-то существующего из нечто, обладающего наивысшим бытием, тогда как известно, что мир создан «из ничего». Если не обратить внимания на эту проблему, то легко представить Ансельма платоником (Коплстон). «В связи с «ничто», – как пишет Ансельм, – существует некоторая заминка», ибо «каким образом то, что не имело никакого бытия, способствовало тому, чтобы нечто пришло к бытию?» По мысли Ансельма, идея «ничто» теснейшим образом связана с идеей слова и мысли, одновременно обладающих способностью быть и не быть. То, относительно чего Аристотель сомневался: субстанция это или количество, для христианского ума есть очевидная творящая субстанция, т.е. действительная вещь, представленная как звучание букв или слогов, с которой одной только и связано «ничто», осуществляющее перевод от небытия к бытию. В разуме Творца должен быть «как бы образец» вещи, которую предстоит сделать, или ее формы, или подобия, или правила. Сам разум при этом тождествен «изречению вещей», которое есть внутренний монолог Мастера, осуществляемый с помощью воображения и представляющий разные смыслы сотворяемого предмета (один смысл – обозначение конкретного человека именем «человек», другой – представление только имени «человек», третий – созерцание телесного образа человека, четвертый – мысленное созерцание его всеобщей сущности). Ум «схватывает» (или конципирует) внутренней речью всю полноту предмета. Там, где нет творящего ума, действительно нет ничего.

В «Прослогионе» доказательство бытия Бога проводится с помощью аргумента, который представляет Бога как «нечто, больше чего нельзя ничего себе представить». Ансельм использовал пример из Псалтири, где некий безумец отрицал Бога. Если, по предположению этого безумца, объекта мысли нет, то это означает, что Бога нет вне его интеллекта, а значит, Он и не существует. Но если тот безумец говорит и думает о Боге, следовательно, Бог есть в его интеллекте, как произведение в уме художника, «даже если он не имеет в виду, что такая вещь существует». Если принять Бога за превосходящее все мыслимое и отрицать его бытие вне разума, то это означает признание существования в реальности нечто большего, чем Бог. Потому либо Бог есть то, выше чего нельзя помыслить, что означает его существование и в уме, и в действительности, либо мыслится нечто большее, чем Бог, но тогда отрицающий Бога отрицает сам предмет мысли. Исходя из Августинова отождествления бытия, благости и познания, в которое входит и чувственное познание, Ансельм ведет к необходимости, а не к возможности существования Бога, к его вечности и всемогуществу. Он утверждает немыслимость представлений о Боге, «не могущем многого», а именно: не могущего «повреждаться, лгать, делать истинное ложным, как бывшее небывшим». Он предполагает, что упомянутые «способности мочь» являются немощью, о чем, как о мощи, говорится «в иносказательном смысле, как многое говорится в несобственном значении».

Осуществлению комментария богословских текстов способствовали многочисленные переводы еврейских и исламских теологов, Псевдо-Дионисия Ареопагита, Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина. Во время крестовых походов и испанской реконкисты иудей ибн Гебироль (Авицеброн) и мусульманин ал-Газали (Альгецель) служили школьными авторитетами. Создавались многочисленные «диалоги между философами, иудеями и христианами» (Петр Абеляр, Гильом из Шампо). Тексты европейских теологов в свою очередь переводились на иврит. Ко времени возникновения схоластики относится начало дисциплинарного разделения теологии и философии. С этого момента богословские трактаты стали называться «теологиями» (Петр Абеляр, Гильберт Порретансий). Если они еще, как правило, имели трехчастную структуру (первая часть посвящена определению веры, вторая – милосердию, или любви, третья – таинствам (Манегольд Лаутенбахский, 11 в.), то с Абеляра такая структура начинает разрушаться, полностью подчиняясь авторским задачам богопознания. Абеляр впервые выделяет теологию как цельную теоретическую дисциплину, обладающую процедурами верификации, которые не предполагают экстрадисциплинарной деятельности, способной подтвердить или опровергнуть ее результаты. Этика, или моральная философия, также вправе стать дисциплиной со своим особым предметом, предполагающим в отличие от теологии деятельность не человечества в целом, а лишь живущего поколения, которую верифицирует «эта» жизнь. Дисциплинарный смысл и дисциплинарная истинность в теологии слиты в нерасчлененное целое, операции верификации знания и его объяснения наложены друг на друга, и предмет теологии определен способностью теолога вносить в массив знания то, что ему удастся объяснить ссылками на текст Писания. Поскольку из трех Лиц Троицы «ответственным» за произведения человеческой деятельности объявляется Бог Дух Святой, то третью Ипостась Троицы Абеляр начинает связывать с функцией покровителя знания. Не исключено, что именно по этой причине он, рационалист в средневековом смысле, поставивший понимание веры основной школьной (схоластической) задачей, назвал построенную им молельню Параклетом в честь Св. Духа. На основании существовавшего с апостольских времен предположения об имеющем место быть некоем «новом» знании, хотя оно и не вмещается в человека (Ин 16:12–13), Абеляр в трех редакциях «Теологии» («Теология Высшего блага», «Теология для школяров», «Христианская теология») теоретически формулирует мысль 1) об исторической ограниченности человеческого знания и 2) о необходимости постоянного ввода в него знания «нового», которое расценивалось бы не только как факт интуиции: оно должно быть выявлено в предмете, поставлено как проблема и переведено в ранг признанного знания с помощью верификации Священным Писанием и диалектических процедур. Спустя полтора столетия Фоме Аквинскому создание нового знания уже вменяется в заслугу. С Абеляра теология, во-первых, обнаруживает себя как диалектическая теология, во-вторых, несет в себе зародыш будущей научной дисциплинарности, ибо способствует разработке стандартов когнитивной точности и строгости. Теологией у Абеляра называется и ars (искусство), и disciplina (дисциплина), и scientia (наука).

Диалектическая теология подверглась критике со стороны мистической теологии (Бернард Клервоский), которая первично основывалась на данностях «внутреннего опыта», а не на логических аргументах. Реакция на создание диалектической (рациональной) теологии спровоцировала процессы над Абеляром и его осуждение как еретика на Суассонском (1121) и Сансском (1140) поместных соборах.

Тем не менее результаты обсуждения предмета теологии не замедлили сказаться при создании новых познавательных схем. Гуго Сен-Викторский четко выявляет двухуровневую структуру теологии, разделив ее на «мирскую теологию» (theologia mundana) и «божественную теологию» (theologia divina). Первая исследовала сущность Бога, впоследствии она была названа «естественной теологией» (theologia naturalis); вторая, считавшаяся высшей, исследовала Бога, воплощенного в Логосе и церковных таинствах, – в будущем она стала именоваться «теологией откровения» (theologia revelata). Членение единой теологии надвое становится устойчивым. Это означает, что самому понятию естества, или природы, придается устойчивый характер, чего не было в Античности, воспринимавшей «природу» как мир рождающихся и преходящих вещей или указание на генезис вещи. В развитом Средневековье природа сакрализуется как время и пространство. Именно в 12 в. образ Книги природы, появившийся значительно ранее, с одной стороны, становится поэтическим штампом, с другой – употребляется как отличие от Книги-Библии (Алан Лилльский, Раймунд Себундский). Подобного рода разделение вело к далеко идущим последствиям: поскольку у обеих Книг был один и тот же автор – Бог, «природа» начинает осознаваться как священный текст равного достоинства с библейским.

Третий этап развития теологии по времени совпал с основанием Аристотелевых трактатов «Физика» и «Метафизика», в которых рассматриваются проблемы перводвигателя и сущности, и арабской философии. Анализ Аристотеля, Авиценны и Аверроэса привел к появлению доктрины двух истин (Сигер Брабантский, Боэций Дакийский), согласно которой истины разума не соответствуют истинам веры. Это окончательно разделило теологию и философию, ибо, по представлениям парижских «аверроистов», 1) вера не требует доказательств, 2) суждения философа основываются только на разуме, доводы которого суть не вера, а наука. Опираясь на упомянутые трактаты Аристотеля, «аверроисты» доказывали совечность мира и Бога, невозможность божественного вмешательства в дела мира. Эти идеи в значительной степени способствовали развитию научного познания (Роберт Гроссетест, Роджер Бэкон), основанного на аргументации и эксперименте, т.е. стала вырабатываться верифицирующая процедура, которая в отличие от теологии была направлена не в прошлое, а в будущее, но, подобно теологии, это познание также формировалось как цельная теоретическая дисциплина, не предполагающая экстрадисциплинарной деятельности. Все эти изменения, хотя и имели в качестве конечной цели бого-познание, способствовали появлению наряду с онтологическими выделенных из них гносеологических проблем.

Особенно наглядно это показывает пример теологических идей Фомы Аквинского, который, утверждая автономию философии, пытался все же соотнести разум с верой. Догматы веры Фома разделил на рационально постижимые (Бог существует, Бог един) и непостижимые (творение мира, троичность Бога). Первые являются предметом и философии, и теологии, вторые – только теологии, которая, с одной стороны, есть высшая форма философской рефлексии, а с другой – направлена на богопознание, к чему, в отличие от философии, как он полагал, призваны все люди.

Все конечные вещи в мире – это примеры основного различия между сущностью и существованием. Реальное сущее являет сущность вещи, которая в свою очередь присуща (как общее) всем однородным вещам, выражая их «чтойность», или природу. В полной мере такое наименование сущего относится к субстанциям, которые принимают акциденции, и потому «некоторым образом и в определенном смысле» имя сущего относится и к акциденциям. Но «более истинным и благородным образом» сущее есть в простых субстанциях, состоящих из материи и формы. Только в их единстве сущность есть сущность. Иначе не различались бы физические и математические определения. Когда вещь получает бытие, то оно есть и в том, что относится к сущности, и в том, что относится к существованию. Здесь нет временного предшествования или последовательности: акт существования обеспечивает бытие сущности, но не наоборот. Сущность не обеспечивает вещи необходимости ее существования. Прежде всего это относится к акту высказывания. Если субъектом высказывания (подлежащим) является конечная вещь, такое высказывание случайно. Но оно может быть необходимым, если его субъектом будет сущность бесконечная. Тождество сущности и существования осуществляется в Боге, потому только о Нем и можно сказать, что Он может существовать.

Фома отвергает Ансельмов аргумент о существовании Бога, считая его не доказательством, а самоочевидностью, поскольку он основывается: 1) на привычке («то, что впиталось душой с детства, так крепко удерживается, как если бы оно было естественно и известно само по себе»); 2) на отсутствии различия между тем, что просто известно само по себе, и тем, что известно само по себе «для нас». Из ясного и понятного имени «Бог» еще не следует, что «Бог есть». И не для всех, кто соглашается с тем, что Бог есть, очевидно, что Он есть то, больше чего нельзя ничего помыслить, «поскольку многие древние говорили, что этот мир есть Бог». Фома отвергает и мнение, согласно которому существование Бога определяется только верой. Он предлагает доказательства, исходя не из представления о Божественной сущности, относительно которой человеческому разуму ничего не известно, а исходя из идеи Божественных действий, которые чувственно воспринимаемы, хотя Бог выше всего чувственно воспринимаемого. Эти действия дают основания для доказательства того, что Бог есть. Потому начало познания о Том, что превосходит чувство, обретается в самом чувстве. Фома ведет свои доказательства с признания эмпирических фактов, которые намечают пять путей к Богу.

1. Движение есть существенная неустранимая деталь универсума. Космическая функция движения не деструктивный элемент, вносящий распад в стройный космический замысел, а необходимый инструмент для достижения соответствия между изменчивостью и вечностью, правдоподобием и истиной, разумом и верой. Движение есть перевод чего-то одного во что-то другое, напр. перевод потенции в акт. Однако осуществить такой перевод может тот, кто уже активен. Но одна и та же вещь не может одновременно быть движимым и двигателем. Значит, то, что движется, чем-то движимо. Все изменчивое и движимое неизбежно приводится к началу неизменному и неподвижному, т.е. к Богу. 2. Тварный мир подчинен порядку действующих причин. Однако ряд причин не может уводить в бесконечность, но прекратить причинение означает прекратить действие. Поэтому необходимо признать «действующую причину», имя которой – Бог. Четыре Аристотелевы причины преобразовались в одну. Притом причина здесь – наибольшее бытие, а следствие – сопричастность ему. 3. В мире есть вещи, бытие которых «возможно». Это вещи конечные – возникающие и исчезающие, т.е. они обладают возможностью как небытия, так и бытия. Они не могли бы быть, если бы не было нечто, существующее необходимо, в противном случае было бы невозможно никакое начало. Все сотворенное сущее имеет необходимость в чем-то другом, кто имеет необходимость не в другом, а в себе самом, а это есть Бог. 4. Все сущее в мире обладает разными степенями совершенства. Однако отношение «более-менее» подразумевает некое абсолютное совершенство, выше, истиннее и добрее чего уже нет, т.е. Бога. 5. Все тварные, в т.ч. неразумные, сущности имеют свое целеполагание (этот путь доказательства называется путем «финализма», или «распорядка природы») для полного выявления своей сущности. Очевидно, что цель, или финал, достигается определенным намерением. Ясно, что неразумное не может двигаться к цели без руководства чем-то разумным. Эта сила есть Бог.

С Фомы Аквинского начинает четко ощущаться двойственность теологии: попытка понять Божественную тайну парадоксально сталкивает требования холодного, «считающего» рассудка с личностными непосредственными чувствами верующего.

Попытку снизить высоту этой «перегородки» предпринял Иоанн Дунс Скот, предложив подвергнуть критике теологические и философские аргументы. Идею эквивокации, двуосмысленности предметов, имеющих разное определение, но одинаковое имя, он предложил заместить идеей единогласия, или однозначности, фиксирующего «простые сущности», никоим образом не совпадающие с другими. Бог является таким простым понятием сущего, которое однозначно приписывается всему, что есть. Простое конечное сущее не требует доказательства в силу своей очевидности. Но его требует простое бесконечное сущее. Это сущее есть в силу того, что оно есть основание, или причина, существующая или действующая сама по себе. Этим и определяются границы философии, поскольку понятие бесконечного сущего не может выразить полноты и таинственности Бога.

Но уже Уильям Оккам «перегородку» между Божественной и человеческой творческой деятельностью, если и не устраняет, то делает проницаемой. Эта проницаемость дает человеку возможность действовать и в земном мире, уже наполненном вещами («после вещей»), и в божественном творческом мире «до вещей», создавая возможности для будущей науки и всего того, что числит земную эмпирию человеческой познавательной деятельностью, способной накапливать и передавать всеобще значимое знание, среди условий собственного существования. В эпоху Реформации идея теологии как умозрительной дисциплины была отвергнута. Ее предметом стали исключительно личностные отношения Бога и человека.

Литература:

1. Бриллиантов А. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эриугены. СПб., 1898;

2. Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви, т. 1–4. М., 1994;

3. Трубецкой Е.С. Учение о Логосе в его истории. – Собр. соч., т. 4. М., 1906;

4. Гарнак А. Сущность христианства. – В кн.: Общая история европейской культуры, т. 5. СПб., 1911;

5. Он же. История догматов. – Там же, т. 6;

6. Попов И.В. Личность и учение блаженного Августина. Сергиев Посад, 1911, ч. 1–2;

7. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. М., 1914;

9. Петров М.К. Язык, знак, культура. М., 1990;

10. Богословие в культуре Средневековья. К., 1993;

11. Карташев А.В. Вселенские соборы. М., 1994;

12. Маритен Ж. Философ в мире. СПб., 1994;

13. Неретина С.С. Слово и текст в средневековой культуре. Концептуализм Абеляра. М., 1994;

14. Жильсон Э. Философ и теология. М., 1995;

15. Glawe W. Die Hellenisierung des Christentums in der Geschichte der Theologie von Luther bis auf die Gegenwart. В., 1912;

16. Harnack F. von. Die Entstehung der christlichen Theologie und des kirchlichen Dogmas. Gotha, 1927;

17. Koepgen G. Die Gnosis des Christentums. Salzburg, 1940;

18. Hessen J. Griechische oder biblische Theologie? Das Problem der Helleniesierung des Christentums in neuer Beleuchtung. Lpz., 1956.

Ивар, прежде, чем что-то писать, надо разобраться.
Начну с конца.
4. Представленные здесь программы не относятся к направлениям подготовки или же специальностям высшего профессионального образования. Это профессиональная переподготовка, осуществляемая по программам общей длительностью 7-9 месяцев, таких программ высшего образования не существует. Это, таким образом, т.н. дополнительное образование, которое не лицензируется и не аккредитуется, т.к. Министерство Образования и Науки этого не требует. Пример: образовательная программа по арт-бизнесу на нашем факультете. Такой программы в реестре стандартов не существует, т.к. она к ним не относится. Дополнительное образование может быть по любой открываемой вузом программе: уфология, валеология, краткая история почитания Ктулху и проч. Вывод: ссылка не относится к теме.
3. В ссылке на кафедре теологии Тульского ГУ написано:

Современное теологическое образование предполагает дифференциацию по ряду конфессиональных профилей:
* христианская теология
* исламская теология
* иудейская теология
Кафедра теологии Тульского государственного университета имеет предусмотренный образовательным стандартом профиль ХРИСТИАНСКАЯ (ПРАВОСЛАВНАЯ) ТЕОЛОГИЯ.

Что неудивительно, поскольку профилей "исламская теология" и "иудейская теология" в природе не существует. Действительно, в п. 1.6. стандарта бакалавра по теологии такие профили предусмотрены. Однако, кроме профиля "христианская (православная) теология" никем и никогда не были разработаны утвержденные УМО по теологии профили других конфессий. Вывод: ссылка не доказывает существования других профилей.
2. ПСТГУ пишет: Для облегчения этой работы подготовлен инвариантный макет. Таким образом, образовательный стандарт по теологии имеет три варианта - православный, мусульманский, иудейский. Возможен и буддийский стандарт - здесь налицо очень тонкое лукавство. Разумеется, указанные варианты стандартов возможны , однако из того, что стандарт якобы "инвариантен", совсем не следует, что указанные профили действительно разработаны . Реально их нет.
Теперь по поводу инвариантности : извини, но это тоже неправда; так, в обязательных компонентах стандарта есть курс, к примеру, "История Древней Христианской Церкви". На кой чорт этот курс буддисту? Далее, в курсе "Религиозная философия" исламская философия занимает две строчки, неисламская - 19 строчек. Т.е., это не для мусульман стандарт, к примеру. А только для одной, скажем так, религиозной организации. Примеры можно множить, это несложно.
Так что вранье, вранье и ещё раз вранье.
1. В ссылке написано: В завершении участники заседания утвердили проект будущего стандарта, который окончательно будет утверждаться на следующем заседании УМО в начале июня 2008 г. в Москве. Осенью проект должен быть представлен на обсуждение правительственной комиссии - вот осенью и посмотрим, что там они понаписали, для мусульман, буддистов и проч. На данный момент никаких официально принятых УМО по теологии профилей, отличных от православной теологии, не существует.

Ивар, рекомендую тебе лучше разобраться в это теме. Не вполне, правда, понятно, каким образом ты пишешь статьи по теологии в современной России, если допускаешь такие сильные фактические ошибки. Но это, впрочем, твое дело.