Проблема человека в западной философии м 1988. Проблема человека в западной философии - контрольная работа. Проблема человека в западной философии

Современная философская антропология анализирует все слои жизни человека (инстинкты, влечения, эмоции и т.п.), занята поиском антропологических оснований жизнедеятельности, культуры, нравственности, права, социальных институтов, изучает межличностные отношения, основывающиеся на естественных симпатиях людей, на актах признания "другого", взаимоприобщения благодаря сопереживанию или общности языка. Арнольд Гелен (1904 - 1976) в своем главном труде "Человек. Его природа и его положение в мире" (1940) дал интегративное описание человека как целостного и единого существа, не распадающегося на "тело" и "душу". Ключевыми при описании такого человека выступают понятия "действие", "сообщество", "культура". Человек должен отвоевывать условия своего существования у мира и при этом постигать самого себя. Социальные институты и нормы предстают в концепции Гелена в качестве форм, восполняющих биологическую недостаточность человека и реализующих его жизненные устремления. Гельмут Плеснер (1892 - 1985) трактовал человека в единстве его биофизических и духовных сторон. Согласно Плеснеру, способность живого организма взаимодействовать с окружающей средой реализуется по-разному: у растений - простым "вчленением" в среду; у животных - проявлением определенной самостоятельности по отношению к среде; у человека - эксцентричностью. Последняя проявляется в интеллектуально - нравственной и в эмоционально-поведенческой сферах. Плеснер сформулировал некоторые нормы внутреннего развития и внешнего отношения человека к бытию. Во-первых, человек должен сам себя сделать тем, кто он есть. Управление своей жизнью он осуществляет на основе культуры. Во-вторых, человек не только растворяется в мире, но и обладает дистанцией по отношению к нему. В-третьих, человек лишен равновесия. Достигнув чего - либо, он не может обрести покой, а стремится к бесконечному самоизменению, оставаясь всегда тайной для самого себя. Человек, по Плеснеру, мучается сомнениями в существовании Бога, не сомневается только в своем собственном существовании. Современных зарубежных теоретиков волнуют вопросы смысла бытия и ценностных ориентаций человека, путей его самореализации. А. Печчеи в своей книге "Человеческие качества", анализируя тотальную технизацию жизни, отметил необходимость "человеческой революции" через развитие интеллектуальных, чувственных и телесных способностей человека. По мнению ряда философов, задача состоит в том, чтобы с помощью физиологии, медицины и психотехники сделать труд более здоровым, адаптировать машину к человеку. Для контроля над техническим прогрессом необходимы как "внешние меры" - изменение способа производства, так и "внутреннее усилие человека", при котором он исходит из своего разума, воли, любви и других движений души. Тем самым достигается "целостность" человека.Д. Оттен, Г. Вобруб, Г. Глязер , JI. Браун считают, что преобразование общества с помощью передовой технологии предполагает высокую квалификацию, развитую общую культуру человека, увеличение досуга, изменение индивидуального стиля жизни. Ф. Гросс подчеркивает, что основным условием существования сложных обществ является плюрализм. Он требует не только терпимости к ценностям различных групп и наличия при этом некоторых общих норм, но и "экономической демократии" (сосуществования различных форм экономической деятельности), социальной справедливости (преодоления больших различий в доходах).

Введение_________________________________________________________2

Общая характеристика современной западной философии________________3

Человек в мире и мир человека_______________________________________6

Между жизнью и смертью___________________________________________8

Анализ отношений «Человек-техника»________________________________8

Заключение______________________________________________________10

Список использованной литературы_________________________________11

Введение:

Во второй половине XIX века постепенно подготавливается переход к неклассической философии, происходит отход от классики, осуществляется смена принципов, образцов, парадигм философствования. Классическая философия, с точки зрения современной, характеризуется как некая общая ориентация, суммарная тенденция или стилистика мышления, свойственная в целом примерно трехсотлетнему периоду развития западной мысли. Мыслительная структура классики была пронизана оптимистическим чувством присутствия естественного порядка, рационально постижимого в познании. Классическая философия полагала, что разум есть главный и лучший инструмент преобразования человеческой жизни. Знание и рациональное познание провозглашались решающей силой, позволяющей надеяться на разрешение всех проблем, которые встанут перед человеком.

Классические философские построения не удовлетворяли многих философов ввиду, как они считали, потери в них человека. Специфичность, многообразие субъективных проявлений человека, полагали они, не «схватывается» методами разума, науки. В противовес рационализму стали развивать неклассическую философию, в которой в качестве первичной реальности стали представлять жизнь (философия жизни), существование человека (экзистенциализм). Произошло «разрушение» разума: вместо разума на первый план выдвинулись воля (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше), инстинкты (психоанализ З. Фрейда) и т.д. В неклассической философии было подвергнуто сомнению стремление философской классики представить общество как объективное образование, аналогичное природным объектам. Новый образ социальной реальности, характерный для философии ХХ века, связан с понятием «интерсубъективность». Оно призвано преодолеть деление на субъект и объект, характерное для классической социальной философии. Интерсубъективность основана на представлении об особого рода реальности, складывающейся при взаимоотношениях людей. В своих истоках эта реальность есть взаимодействие «Я» и «Другого».

Общая характеристика современной западной философии.

С середины XX века заметно возрос интерес философов к проблемам взаимодействия общества и природы, к осмыслению результатов и путей развития современной цивилизации.

В целом западная философия второй половины XIX-XX вв. представляет собой большое многообразие различных течений, школ, концепций, проблем и методов, нередко противостоящих друг другу.

С середины XIX века рационалистическому вектору классической новоевропейской философии усилиями А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора и Ф. Ницше был противопоставлен феномен иррационального - бессознательные процессы и эмоционально-волевые акты. Отметим, что классическая мысль в силу ряда причин, рассмотренных выше, не фокусировала внимания на проблемах воли, интуиции, духовного озарения, инстинкта, воли к жизни и воли к власти, т. е. на тех, которые не подчинялись законам логики, разума. Этот интеллектуальный «зазор» и постарались восполнить философские оппоненты классического рационализма.

Основоположником европейского иррационализма является Артур Шопенгауэр (1788-1860), системно изложивший свои воззрения в труде «Мир как воля и представление» (1818). Мир, согласно Шопенгауэру, может обнаруживаться человеком и как воля, и как представление. Воля - это абсолютное начало всякого бытия, некая космическая и биологическая по своей природе сила, созидающая мир и человека. С появлением последнего возникает мир как представление, как человеческая картина. Человек является рабом воли, поскольку во всем служит не себе, а Абсолюту. Воля заставляет человека жить, каким бы бессмысленным ни было его существование. Она заманивает индивида призраками счастья и такими соблазнами, как, например, сексуальное наслаждение. На самом же деле человек имеет для воли лишь косвенное значение, так как служит средством для ее сохранения. У человека есть только один выход - погасить в себе волю к жизни. Эту истину, по мнению Шопенгауэра, открыли еще древнеиндийские мудрецы, выразившие ее в буддистском учении о нирване.

Шопенгауэр выделял две разновидности людей, которые перестали быть рабами воли: святые в земной жизни и гении в искусстве. Согласно Шопенгауэру, гениальность - это способность пребывать в чистом созерцании. Погруженный в такое состояние человек уже не индивид, а чистый, безвольный, вневременной субъект познания. Обыкновенный человек не способен к созерцанию подобного рода. Он обращает внимание на предметы в связи с тем что они имеют отношение к его воле. Поэтому он должен довольствоваться или неудовлетворенными желаниями, или, в случае их удовлетворения, скукой. Вместе с тем, подчеркивал Шопенгауэр, каждый человек располагает тремя высшими благами жизни - здоровьем, молодостью и свободой. Пока они есть, индивид их не осознает и не ценит, осознает же лишь в случае их утраты, поскольку эти блага, по Шопенгауэру, только отрицательные величины.

Шопенгауэр первым в XIX в. дал философское обоснование пессимизма. Однако его рассуждения о бессмысленности человеческого существования казались недостаточно убедительными. Европейское общество продолжало оптимистично смотреть вперед, идеал прогресса еще не был омрачен будущими потрясениями. Слава подлинного мыслителя-пророка к Шопенгауэру придет значительно позднее.

Одним из ярчайших представителей европейского философского иррационализма был немецкий мыслитель Фридрих Ницше (1844-1900). В своем первом крупном труде «Рождение трагедии из духа музыки» (1872) философ анализирует культуру досократовской Греции. Ницше утверждает, что она определялась равноправием двух начал - диониссийского и аполлоновского. Дионис - бог вина и опьянения, бог самой жизни в ее физическом смысле. Аполлон - покровитель искусств. Культ Аполлона - это культ разума и гармонии. По мнению Ницше, начиная со времен Сократа и Платона, европейская культура пошла по пути подавления диониссийского начала гипертрофированным аполлинизмом. Это привело ее к глубокому кризису. Что касается обыденной жизни, то она оказалась строго регламентированной, в ней не осталось больше места для геройства и поступка. Везде торжество посредственности. Посредственные люди придумали себе массовые религии - христианство и социализм. Эти религии - религии обиженных и угнетенных, религии сострадания. Согласно Ницше, мораль христианская, как и мораль социалистическая, только ослабляет личностное начало в человеке. Человек же есть путь к Сверхчеловеку, тому, кто стоит над «стадом», над толпой с ее предубеждением и лицемерием. Последний нуждается в особой морали - мужественной морали борца и воина.

Жизнь Ницше рассматривал как "волю к власти ". Все живое, согласно философу, стремится к власти, неравенство же сил создает естественную дифференциацию. Жизнь - это борьба всех против всех, в ней побеждает сильнейший. Насилие, согласно Ницше, есть кристально чистое проявление прирожденной воли человека к власти.

Главную причину краха современной ему цивилизации философ видел в засилии интеллекта, в превалировании его над волей. Там, где интеллект возвышается над волей, она обречена на неминуемое разложение. Именно поэтому разум должен быть подчинен воле и работать как орудие власти.

Ницше пытался разорвать границы чисто теоретического познания и ввести в него в качестве регулятора практическую жизнь. Однако этот регулятор оказался не чем иным, как инстинктивной деятельностью, направляемой слепой иррациональной волей к власти.

Ницше одним из первых сказал о наступлении нигилизма, т.е. времени, когда христианский Бог утратил свою значимость для европейской культуры. Назначение отрезвленного нигилизмом европейского человека мыслитель видел в том, чтобы мужественно восторжествовать над остатками иллюзий.

Немецкий философ-пророк был, безусловно, прав, характеризуя современную ему европейскую культуру как "тоненькую яблочную кожуру над раскаленным хаосом ".

В начале XX в. большую популярность в Европе приобрело учение французского философа, представителя интуитивизма Анри Бергсона (1859-1941), целью которого было преодоление односторонности позитивизма и традиционной рационалистической метафизики. Упор в нем делается на непосредственный опыт, с помощью которого якобы постигается абсолютное. В метафизике, по Бергсону, имеются два центральных момента - истинное, конкретное время (длительность) и постигающая его интуиция как подлинно философский метод. Длительность понимается философом как основа всех сознательных душевных процессов. В отличие от абстрактного времени науки она предполагает постоянное творчество новых форм, становление, взаимопроникновение прошлого и настоящего, непредсказуемость будущих состояний, свободу. Интуиция как способ постижения длительности противостоит интеллектуальным методам познания, которые бессильны перед явлениями сознания и жизни, ибо последние подчинены практическим и социальным потребностям и способны дать знание лишь относительного, а не абсолютного.

Человек в мире и мир человека.

Экзистенциализм (от лат. еxsistentia – существование), или

философия существования , играла и продолжает играть значительную роль в развитии философии ХХ века. Она характеризуется антисциентистской

направленностью и ориентирована на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия в современном мире.

Однако философия существования не представляет собой какого-то монолитного, единого учения. Каждый из ее главных представителей создает как бы свое учение. Каждый из философов-экзистенциалистов концентрирует внимание на какой-то реальной стороне человеческих отношений и дает их убедительный социально-психологический анализ. Однако, обращая внимание на какую-то одну из характеристик этих отношений, он оставляет в стороне другие, считая их производными от нее, и создает при этом довольно сложные философские конструкции. Предтечей экзистенциализма как философии существования человека по праву называют великого русского писателя-мыслителя Ф. М. Достоевского. Но систематическое упорядочение идей философии существования появляются у немецких философов, прежде всего в книге «Бытие и время» М. Хайдеггера (1927г.), и в трехтомной «Философии» К. Ясперса (1932г.), а также у французского философа Ж.-П Сартра в его книге «Бытие и ничто» (1943г.).

Нередко экзистенциализм подразделяют на атеистический и религиозный. Но это деление достаточно условное, так как все представители этого направления сосредотачивают внимание на общих для них экзистенциальных проблемах, прежде всего смысле человеческого бытия в мире, и не просто человека вообще, а каждой личности. Большое влияние на экзистенциалистов оказал датский мыслитель С. Кьеркегор, который растворил конкретного человека в абсолютной идее, строго логически и диалектически развертывающейся в истории.

Экзистенциалисты используют феноменологический метод Эдмунда Гуссерля (1859 – 1938), изменяя его в соответствии со своей концепцией. Для

Гуссерля важно было найти достоверное основание, исходя из которого, можно было создать философию как строгую науку, которая бы служила фундаментом для всех остальных наук и всей человеческой культуры. Главное в его методе – непосредственное усмотрение сущности вещи в процессе переживания этой вещи. Этот метод называется еще методом интенционального анализа . Интенция означает направленность сознания на какой-либо предмет. Сознание есть всегда сознание о чем-то. Если я переживаю радость или печаль, то эти радость и печаль будут по поводу какого-то предмета или события. Беспредметных переживаний не существует. Ученик и последователь Гуссерля, от которого он отходил все дальше, Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) средством описания и толкования бытия берет не категории объективной науки, а субъективные категории – экзистенциалы – эмоционально окрашенные понятия. Основной экзистенциал Хайдеггера «бытие-в-мире» говорит о том, что бытие человека и мир неотделимы друг от друга. Человек всегда в мире и мир – это мир человека. Философия существования пытается раскрыть социально-этические стороны человеческого бытия. При этом немецкий и французский экзистенциализм часто подчеркивают темные, пессимистические свойства бытия, его абсурдный характер. Тревога, страх, вина, страдание неизменно сопутствуют человеку в его жизни. Хайдеггер различает страх эмпирический, касающийся каждодневного существования человека (Furht), и страх онтологический, лежащий в сердцевине его бытия (Andst). Это страх перед ничто, смертью в ее подлинном смысле, а также страх из-за неумения найти свой личностный смысл бытия. Проблемы жизни и смерти предстают как наиболее важные для человека.

Пессимистические мотивы, характеризующие человеческое существование (

пессимистический экзистенциализм ), преобладают, потому что экзистенциалисты разрабатывали свои учения в эпоху крупных исторических

потрясений после Первой мировой войны, а также во время и после Второй мировой войны. Во многом бессмысленная гибель миллионов людей на полях сражений и другие трагедии ХХ века, конечно же, отразились на таком мировоззрении. Однако надо отметить, что в 60-х годах, в Англии появился и оптимистический вариант экзистенциализма. Один из главных представителей – писатель и философ Колин Уилсон. Он считает философию Хайдеггера нигилистической и пессимистической и поэтому не имеющей будущего для своего развития. Уилсон говорит о новом понимании свободы, которая состоит в расширении и углублении сознания путем различных методов психоанализа, психотерапии и медитации. Уилсон написал шеститомную работу «Аутсайдер». Аутсайдер – прототип нового человека с

развитым интеллектом, контактирующего со сферой подсознательного как источником космической энергии. Герой Уилсона занят поиском и осуществлением смысла человеческого бытия. Сам К. Уилсон пишет, что он развивает оптимистический экзистенциализм .

Еще одной важной темой в философии существования является тема человеческой коммуникации, взаимообщения или интерсубъективности. Человек в экзистенциализме изначально выступает как социальное существо. В отчужденном бытии, например в толпе, в массе, каждый поступает так, как поступают остальные, следуя моде, установившимся схемам общения, обычаям, привычкам. Экзистенциалисты не просто описывают факты, но явно выражают протест против массовой, бульварной культуры. Тем не менее, характерно, что, выступая против массовой культуры, сам экзистенциализм стал в последствии модой и элементом той же самой массовой культуры.

Между жизнью и смертью .

Одна из важнейших проблем, рассматриваемых экзистенциалистами - проблема бытия между жизнью и смертью.

Каждый человек переживал смерть близких, многим в разгар жизни или на её исходе приходилось смотреть в глаза смерти; всякий человек обязательно задумывается о смерти.

Жизнь человека может быть наполнена смыслом, но может вдруг и утратить для него этот смысл.

Достойно умереть, когда приходит смерть, бороться с нею, когда есть шанс жить, помочь другим людям в их смертной борьбе - это великое и нужное любому человеку умение. Ему учит сама жизнь. Жизнь и смерть человека, смысл жизни - это вечные темы для философии.

Эта проблема становиться все более актуальной. Глобальная историческая ситуация в наши дни стала пограничной: возможны и гибель человека, и его выживание. Важнейший шаг, который должно сделать и уже делает человечество, - осознание того, что сложилась качественно новая ситуация, пограничная между жизнью и смертью человека. И в этом плане задача философии - помочь человечеству преодолеть страх и выжить. К сожалению, как это сделать, - на этот вопрос экзистенциалисты ответа не дают.

Человек-техника .

По мнению многих философов и мыслителей нашего времени противоречие в культуре двадцатого века проистекают из противоречия между человеком и машиной. Вообще, прошедший век продемонстрировал человечеству, что культура как интегрирующее начало общественного развития охватывает не только сферу духовного, но во все большей степени - материального производства.

Все качества техногенной цивилизации, чье рождение было отмечено чуть более трехсот лет назад, смогли проявиться в полной мере именно в нашем столетии. В это время цивилизационные процессы были максимально динамичны и имели определяющее значение для культуры. Между традиционной гуманитарной культурой европейского Запада и новой, так называемой «научной культурой», производной от научно-технического прогресса XX века, с каждым годом растет катастрофический разрыв. Вражда двух культур может привести к гибели человечества.

Острее всего этот конфликт сказался на культурном самоопределении отдельно взятого человека. Техногенная цивилизация могла реализовать свои возможности только через полное подчинение сил природы человеческому разуму. Такая форма взаимодействия неизбежно связана с широким использованием научно-технических достижений, которые помогали современнику нашего века ощущать свое господство над природой и лишали при этом его возможности ощутить радость гармонического сосуществования с ней.

Машинное производство имеет космологическое значение. Царство техники - особая форма бытия, возникшая совсем недавно и заставившая пересмотреть место и перспективы человеческого существования в мире. Машина - значительная часть культуры, в XX веке осваивает гигантские территории и овладевает массами людей, в отличие от прошлых эпох, где культуры охватывали небольшое пространство и небольшое количество людей, строясь по принципу «подбора качеств». В XX столетии все делается мировым, все распространяется на всю человеческую массу. Воля к экспансии вызывает неизбежно к исторической жизни широкие слои населения. Эта новая форма организации массовой жизни разрушает красоту старой культуры, старого быта и, лишив культурный процесс оригинальности и индивидуальности, формирует безликую псевдокультуру.

Заключение:

Двадцатый век заставил многих ученых рассматривать культуру как противоположное цивилизации образование. Если цивилизация всегда стремится к неуклонному движению вперед, ее путь - восхождение по лестнице прогресса, то культура осуществляет свое развитие, отказавшись от однонаправленного линейного движения вперед. Культура не использует предшествующее духовное наследие как трамплин для новых достижений по той причине, что она не может отказаться целиком или частично от культурного фонда. Напротив, огромное значение в культурном процессе имеет сопричастность с различными воплощениями традиции. Культура может строиться только на основе духовной преемственности, только с учетом внутреннего диалога культурных типов.

Сегодня развитие принципа диалога культур - реальная возможность преодолеть глубочайшие противоречия духовного кризиса, избежать экологического тупика и атомной ночи. Реальным примером консолидации различных культурных миров является союз, сформировавшийся к исходу XX века в Европе между европейскими нациями. Возможность аналогичного союза между огромными культурными регионами может возникнуть только при условии диалога, который сохранит культурные различия во всем их богатстве и многообразии и приведет к взаимопониманию и культурным контактам.

Список использованной литературы:

1. Ортега-и-Гассет Х. “Эстетика. Философия культуры”, “Искусство”, М., 1991.

2. Айсина Ф. О., Андреева И. А. “История мировой культуры”, “Просвещение”, М., 1998.

3. Философия. Учебное пособие. Под ред. Кохановского В.П., Р/Дон.,«Феникс», 1998.

4. «Основы современной философии». Изд. «Лань». Санкт-Петербург, 1997 г.

Проблема человека в западной философии

Введение_________________________________________________________2

Человек в мире и мир человека_______________________________________6

Анализ отношений «Человек-техника»________________________________8

Заключение______________________________________________________10

философия, с точки зрения современной, характеризуется как некая общая ориентация, суммарная тенденция или стилистика мышления, свойственная в целом примерно трехсотлетнему периоду развития западной мысли. Мыслительная структура классики была пронизана оптимистическим чувством присутствия естественного порядка, рационально постижимого в познании. Классическая философия полагала, что разум есть главный и лучший инструмент преобразования человеческой жизни. Знание и рациональное познание провозглашались решающей силой, позволяющей надеяться на разрешение всех проблем, которые встанут перед человеком.

"схватывается" методами разума, науки. В противовес рационализму стали развивать неклассическую философию, в которой в качестве первичной реальности стали представлять жизнь (философия жизни), существование человека (экзистенциализм). Произошло "разрушение" разума: вместо разума на первый план выдвинулись воля (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше), инстинкты (психоанализ З. Фрейда) и т. д. В неклассической философии было подвергнуто сомнению стремление философской классики представить общество как объективное образование, аналогичное природным объектам. Новый образ социальной реальности, характерный для философии ХХ века, связан с понятием "интерсубъективность". Оно призвано преодолеть деление на субъект и объект, характерное для классической социальной философии. Интерсубъективность основана на представлении об особого рода реальности, складывающейся при взаимоотношениях людей. В своих истоках эта реальность есть взаимодействие "Я" и "Другого".

Общая характеристика современной западной философии.

иррационального инстинкта, воли к жизни и воли к власти, т. е. на тех, которые не подчинялись законам логики, разума. Этот интеллектуальный "зазор" и постарались восполнить философские оппоненты классического рационализма.

Основоположником европейского иррационализма является (1788-1860), системно изложивший свои воззрения в труде "Мир как воля и представление" (1818). Мир, согласно Шопенгауэру, может обнаруживаться человеком и как воля, и как представление. Воля - это абсолютное начало всякого бытия, некая космическая и биологическая по своей природе сила, созидающая мир и человека. С появлением последнего возникает мир как представление, как человеческая картина. Человек является рабом воли, поскольку во всем служит не себе, а Абсолюту. Воля заставляет человека жить, каким бы бессмысленным ни было его существование. Она заманивает индивида призраками счастья и такими соблазнами, как, например, сексуальное наслаждение. На самом же деле человек имеет для воли лишь косвенное значение, так как служит средством для ее сохранения. У человека есть только один выход - погасить в себе волю к жизни. Эту истину, по мнению Шопенгауэра, открыли еще древнеиндийские мудрецы, выразившие ее в буддистском учении о нирване.

Одним из ярчайших представителей европейского философского иррационализма был немецкий мыслитель Фридрих Ницше (1844-1900). В своем первом крупном труде "Рождение трагедии из духа музыки" (1872) философ анализирует культуру досократовской Греции. Ницше утверждает, что она определялась равноправием двух начал - диониссийского и аполлоновского. Дионис - бог вина и опьянения, бог самой жизни в ее физическом смысле. Аполлон - покровитель искусств. Культ Аполлона - это культ разума и гармонии. По мнению Ницше, начиная со времен Сократа и Платона, европейская культура пошла по пути подавления диониссийского начала гипертрофированным аполлинизмом. Это привело ее к глубокому кризису. Что касается обыденной жизни, то она оказалась строго регламентированной, в ней не осталось больше места для геройства и поступка. Везде торжество посредственности. Посредственные люди придумали себе массовые религии - христианство и социализм. Эти религии - религии обиженных и угнетенных, религии сострадания. Согласно Ницше, мораль христианская, как и мораль социалистическая, только ослабляет личностное начало в человеке. Человек же есть путь к Сверхчеловеку, тому, кто стоит над "стадом", над толпой с ее предубеждением и лицемерием. Последний нуждается в особой морали - мужественной морали борца и воина.

Жизнь Ницше рассматривал как " ". Все живое, согласно философу, стремится к власти, неравенство же сил создает естественную дифференциацию. Жизнь - это борьба всех против всех, в ней побеждает сильнейший. Насилие, согласно Ницше, есть кристально чистое проявление прирожденной воли человека к власти.

Ницше одним из первых сказал о наступлении нигилизма, т. е. времени, когда христианский Бог утратил свою значимость для европейской культуры. Назначение отрезвленного нигилизмом европейского человека мыслитель видел в том, чтобы мужественно восторжествовать над остатками иллюзий.

"тоненькую яблочную кожуру над раскаленным хаосом ".

Человек в мире и мир человека.

Экзистенциализм

направленностью и ориентирована на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия в современном мире.

Однако философия существования не представляет собой какого-то монолитного, единого учения. Каждый из ее главных представителей создает как бы свое учение. Каждый из философов-экзистенциалистов концентрирует внимание на какой-то реальной стороне человеческих отношений и дает их убедительный социально-психологический анализ. Однако, обращая внимание на какую-то одну из характеристик этих отношений, он оставляет в стороне другие, считая их производными от нее, и создает при этом довольно сложные философские конструкции. Предтечей экзистенциализма как философии существования человека по праву называют великого русского писателя-мыслителя Ф. М. Достоевского. Но систематическое упорядочение идей философии существования появляются у немецких философов, прежде всего в книге «Бытие и время» М. Хайдеггера (1927г.), и в трехтомной «Философии» К. Ясперса (1932г.), а также у французского философа Ж. -П Сартра в его книге «Бытие и ничто» (1943г.).

феноменологический метод Эдмунда Гуссерля (1859 – 1938), изменяя его в соответствии со своей концепцией. Для

Гуссерля важно было найти достоверное основание, исходя из которого, можно было создать философию как строгую науку, которая бы служила фундаментом для всех остальных наук и всей человеческой культуры. Главное в его методе – непосредственное усмотрение сущности вещи в процессе переживания этой вещи. Этот метод называется еще методом . Интенция означает направленность сознания на какой-либо предмет. Сознание есть всегда сознание о чем-то. Если я переживаю радость или печаль, то эти радость и печаль будут по поводу какого-то предмета или события. Беспредметных переживаний не существует. Ученик и последователь Гуссерля, от которого он отходил все дальше, Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) средством описания и толкования бытия берет не категории объективной науки, а субъективные категории – экзистенциалы – эмоционально окрашенные понятия. Основной экзистенциал Хайдеггера «бытие-в-мире» говорит о том, что бытие человека и мир неотделимы друг от друга. Человек всегда в мире и мир – это мир человека. Философия существования пытается раскрыть социально-этические стороны человеческого бытия. При этом немецкий и французский экзистенциализм часто подчеркивают темные, пессимистические свойства бытия, его абсурдный характер. Тревога, страх, вина, страдание неизменно сопутствуют человеку в его жизни. Хайдеггер различает страх эмпирический, касающийся каждодневного существования человека (Furht), и страх онтологический, лежащий в сердцевине его бытия (Andst). Это страх перед ничто, смертью в ее подлинном смысле, а также страх из-за неумения найти свой личностный смысл бытия. Проблемы жизни и смерти предстают как наиболее важные для человека.

Между жизнью и смертью .

Одна из важнейших проблем, рассматриваемых экзистенциалистами - проблема бытия между жизнью и смертью.

Жизнь человека может быть наполнена смыслом, но может вдруг и утратить для него этот смысл.

Человек-техника .

Значительная часть культуры, в XX веке осваивает гигантские территории и овладевает массами людей, в отличие от прошлых эпох, где культуры охватывали небольшое пространство и небольшое количество людей, строясь по принципу «подбора качеств». В XX столетии все делается мировым, все распространяется на всю человеческую массу. Воля к экспансии вызывает неизбежно к исторической жизни широкие слои населения. Эта новая форма организации массовой жизни разрушает красоту старой культуры, старого быта и, лишив культурный процесс оригинальности и индивидуальности, формирует безликую псевдокультуру.

культурных миров является союз, сформировавшийся к исходу XX века в Европе между европейскими нациями. Возможность аналогичного союза между огромными культурными регионами может возникнуть только при условии диалога, который сохранит культурные различия во всем их богатстве и многообразии и приведет к взаимопониманию и культурным контактам.

Список использованной литературы:

2. Айсина Ф. О., Андреева И. А. “История мировой культуры”, “Просвещение”, М., 1998.

4. "Основы современной философии". Изд. "Лань". Санкт-Петербург, 1997 г.

8.1 . Современная западная философия - это философия, которая появилась в Западной Европе и США, в 40-60-е годы Х1Х в. Если до этого периода в западно-европейской философии господствовал принцип рационализма (декартовский принцип познания), утверждавший разумное существование общества и человека, то с середины Х1Х в. в западной философии возникла другая ориентация, начало которой заложил еще И.Кант. Возникновение новой эпохи обусловило потребность в новой философии, которая могла бы создать новую картину мира, отвечающую потребностям и интересам современного человека и общества

Иррационализм – характерная черта современной западной философии, в соответствии с которой, в основе мира и человека лежит некое неразумное, иррациональное начало. Таким образом, в современной западной философии к середине Х1Х в. происходит распад классической философии и переориентация с рационализма на интуитивизм, подсознание, как источник познания (внутреннее чувство). Определяющей сферой философского знания становится не столько онтология, характерная для классической философии, сколько философская антропология, то есть философия человека, его сущности и назначения в мире. Таким образом, идеализм в онтологии и теории познания оказывается подчиненным проблематике человека.

Современная западная философия характеризуется многообразием различных систем и направлений. На наш взгляд, основными и определяющими характер современной западной философии, являются следующие направления: феноменология, неотомизм, экзистенциализм, прагматизм, неопозитивизм.

Современная западная философия представляет собой сложную и динамичную систему различных идей, концепций и направлений, отражающих противоречивый характер постмодернистской культуры. Наиболее характерной чертой современной западной философии можно назвать эклектизм, то есть соединение казалось бы противоположных идей, концепций, теорий и направлений в философии.

Сциентизм , одно из ведущих направлений в современной западной философии, в определенной степени является продолжателем европейской традиции веры в разум, в науку, научно-технический прогресс и т.д. К сциентизму можно условно отнести следующие направления в западной философии: неокантианство (марбургская и баденская школы в Германии), феноменология Э.Гуссерля, позитивизм, неопозитивизм и постпозитивизм, структурализм. Неокантианцы поставили вопрос о соотношении философии и науки. Главная задача науки, считали они, выработать новую методологию науки. Объявляя себя последователями И.Канта, они отрицали «вещь в себе» и, критикуя гегелевскую философию (объективный идеализм), полагали, что наука может быть только описательной, так как не способна объяснить сущность явления.

Позитивизм О.Конта, Г.Спенсера, Дж.Милля можно назвать социальной философией (социологией) – наукой об обществе. Задача, которую ставили перед наукой позитивисты, найти новый метод, который был бы не умозрительным, а положительным (позитивным). Новая наука об обществе должна иметь характер положительных знаний об обществе и человеке. Главная задача такого позитивного метода познания общественных явлений – фиксировать естественные законы общества.

В ХХ в. позитивизм в своем развитии пошел двумя путями, отражающими как бы практические потребности общества – это эмпирическая социология или конкретные социологические исследования и развитие теоретических знаний («критический рационализм», логический позитивизм, лингвистический и т.д.).

Родоначальник феноменологии - немецкий философ Э.Гуссерль (1859 – 1938) утверждал, что науки о природе и истории могут получить обоснование лишь с помощью философии как «строгой науки» (феноменологии), ориентирующейся на непосредственный опыт сознания. Однако Гуссерль понимал сознание в несколько нетрадиционном смысле. Если предшественники Гуссерля понимали сознание с гносеологической точки зрения, то его интересует онтологический аспект, исходные основания сознания в его «чистой форме», то есть до наполнения каким-либо содержанием в процессе познания окружающего мира. Сознание должно быть направлено на объект, которым выступает само сознание. Такой акт направленности в феноменологии называется интенцией. Интенциональность сознания предполагает, что сознание рассматривается до его встречи с миром, а для этого необходимо как бы вынести мир (объективную реальность) «за скобки» и не выносить каких-либо суждений по поводу этой реальности. Только в таком случае становится возможным постижение сущности вещей, как они видятся сознанию.

Если интенциональность сознания представляла собой потенциальное включение индивидуального сознания в реальность по горизонтали, то «жизненный мир», как первичная ориентация человека в объективной реальности, как бы приближал общечеловеческий исторический опыт к индивидуальному сознанию по вертикали. Таким образом, феноменологическое Я выступало в качестве подлинной человеческой субъективности, придающей смысл всему сущему, каким оно является в настоящем, то «жизненный мир» наделял смыслом историческое прошлое человечества и, таким образом, бытие оказывалось смыслозначимым для человека.

Эта сторона феноменологии Э.Гуссерля нашла свое отражение и продолжение в философии экзистенциализма. Экзистенциальная философия относится к антисциентистскому направлению в современной западной философии. Экзистенциальная философия отходит от проблем, характерных для классической философии (осознание мира, как он существует сам по себе независимо от человека). Центральной проблемой экзистенциализма становится осознание субъективности, ее суверенности, поиски особой человеческой истины, отличающейся от отчужденной от человеческого существования, абстрактной истины научного познания. Таким образом, экзистенциализм, как и вся современная западная иррациональная философия, выделяет в качестве главного предмета исследования – человека, его сущность и существование. Главная задача философии – ответить на вопросы самых обычных людей; помочь человеку решить проблемы существования; понять, за что стоит бороться и в чем ценность жизни, что есть свобода и несвобода и т.д. Философия в противоположность науке должна дать человеку определенную систему понятий, но не абстрактных, а отражающих чувства, ощущения, надежды, выстраданные реальным человеком.

В экзистенциализме в отличие от традиционной онтологии, рассматривающей «бытие», как отчужденное нечто от человека, совершенно по-новому трактуется «бытие», как единство субъекта и объекта, как нечто нерасчлененное. Ведь сам человек существует, является бытием и притом особым бытием. Таким образом, центром «новой онтологии» в экзистенциализме становится не некое изолированное бытие, а сознание человека, как осознание этого бытия, точнее, духовное бытие человека, как сознательное и бессознательное, взятое в неразрывном единстве с его существованием. Этот новый смысл (наличное бытие, бытие здесь и теперь) вкладывается в традиционное понятие бытия в классической философии, которое становится центральной категорией экзистенциалистской онтологии. Другими базовыми категориями этой философии являются категории «экзистенция», как существование человека и «сознание», как сознание человека. Такой подход многими философами экзистенциализма определяется как новый гуманизм (Ж.-П.Сартр, А.Камю): в центр бытия ставится человек, его выбор, свобода, активность, открываемые самим его существованием.

У немецкого философа Ф.Ницше 1844 – 1900) понятие бытия толкуется как обобщение понятия жизни. Он стремится преодолеть декартовский рационализм в понимании сущности бытия. «Философия жизни» у Ницше – это не философская система понятий, а определенная система многозначных символов, вбирающих в себя человеческие страсти, страх, инстинкт самосохранения, нечто бессознательное и т.п. Понятие жизни, трактуется Ф.Ницше, как некое начало, определяемое волей – это есть сама воля, «воля к жизни» (понятие в «философии жизни» А.Шопенгауэра). Если у А.Шопенгауэра «воля к жизни» есть некое темное, неразумное начало, но очень сильное начало, как природный инстинкт (инстинкт самосохранения, заставляющий человека бороться за жизнь в экстремальных условиях); то у Ф.Ницше воля – это «жизненный порыв», это не одна воля, а много воль, стремящихся обладать бытием. Эта воля, состоящая из множества воль, пронизывает все бытие человека, всю жизнь людей. Она «знает», что хочет и к чему стремится человек, хотя она и неразумна. Это воля есть «воля к мощи» («воля к власти») - иррациональная сила, заставляющая каждый живой организм развиваться, размножаться, побеждать соперника, вести борьбу за существование. Исходным положением «философии жизни» как у А.Шопенгауэра, так и у Ф.Ницше было следующее утверждение: человек – это природное существо, его жизнь и отношения в обществе определяются, прежде всего, не разумом, а чувствами, ощущениями, инстинктами. Иррациональные мотивы играют более значимую роль в жизни человека, по сравнению с рациональными мотивами, и определяют типы поведения и сознания в обществе и культуре. Еще более резко этот тезис проводится в «философии жизни» В.Дильтея 1833 – 1911), для которого подлинное бытие совпадает с целостностью жизни, определяемой интуитивными, бессознательными импульсами. Целостность жизни могут постигнуть только науки о духе. Центральным у Дильтея является понятие жизни как способа бытия человека, так и культурно-исторической реальности. Человек не имеет истории, а сам есть история, которая способна раскрыть его сущностьПонимание собственно внутреннего мира человека достигается с помощью интроспекции, самонаблюдения, а понимание чужого мира – путем «вживания», «вчувствования», «сопереживания».

Главным вопросом экзистенциальной онтологии М.Хайдеггера (1889 – 1976) является вопрос о смысле бытия. Для самого Хайдеггера проблема бытия имеет смысл только как проблема человеческого бытия, как проблема предельных оснований человеческого существования в мире. Задача экзистенциальной философия помочь человеку ответить на вопрос: «Почему существует Нечто, а не Ничто?». В сочинении «Бытие и время» он ставит вопрос о смысле бытия, который с его точки зрения, оказался забытым европейской классической философией. Хайдеггер считает, что бытие может быть осмыслено только через бытие человека, через рассмотрение самого человека, поскольку только человеку изначально свойственно понимание бытия. Основу человеческого бытия составляет его конечность, временность в мире. Поэтому время, считает М.Хайдеггер, должно быть рассмотрено как самая существенная характеристика бытия. В отличие от такого физического времени, изучаемого наукой, у человека отсутствуют границы в ощущении времени, как прошлого, настоящего и будущего. Время, по Хайдеггеру, есть «человеческое время» и воспринимается непрерывно в феноменах сознания, как прошлое, настоящее и будущее одновременно. Переживание времени отождествляется с острым чувством личности. Сосредоточенность на будущем дает личности «подлинное бытие», тогда как абсолютизация настоящего приводит к тому, что «мир вещей», мир повседневности («неподлинное бытие») заслоняет от человека смысл его существования, который может раскрыться только в будущем, через его конечность (смерть). Такие понятия экзистенциальной философии М.Хайдеггера, как «страх», «решимость», «совесть», «вина», «время», «забота», «смерть» и т.д. выражают духовный опыт личности, переживающей свою индивидуальность, неповторимость, однократность и смерть.

М.Хайдеггер пытается постигнуть самого человека, который задается проблемой бытия, пытаясь его осмыслить. Для Хайдеггера человек – это существо, чье бытие является экзистенцией, то есть он – единственное существо среди всех существ в мире, которое выходит за пределы всех других существ и самого себя. М.Хайдеггер описывает сущность человека через систему понятий: покинутого, одинокого человека, брошенного в этот мир тоски и отчаяния, поскольку человек никогда не предстает перед самим собой как существо постоянное, завершенное, владеющее собой и вещами. Человек- странник, беглец, осуществляющий постоянное скольжение, бегство в пустоту, в небытие. И хотя человек всегда возвышается, «воспаряет» над самим собой, опережает самого себя, он знает свой неизбежный конец – смерть. Человек – это существо, которое пре-ступает все формы бытия и опережает самого себя – в движении к Смерти.

М.Хайдеггер противопоставляет истинное, «подлинное бытие» - неистинному бытию, безличности, банальной повседневности, не задающейся вопросом осмысленности бытия. Осмысленное существование, пишет Хайдеггер в работе «Бытие и время», «открывает перед человеческим существом возможность быть самим собой, перспективы Свободы без иллюзий безликости, свободы деятельной, уверенной в себе и полной страха перед собою – свободы для смерти». В другой своей работе «Что такое метафизика» немецкий философ утверждает, что страх сливается с мужеством: «Человеческое существо все более пронизано ощущением приближающегося небытия, и лишь страх может обнаружить его подлинный характер». Страх проявляется в каждом человеке по-разному: «слабее всего он проявляется в человеке боязливом, совершенно неощутимо – в деловитом, знающем лишь «да – это да», «нет - это нет», сильнее всего страх проявляется «в человеке, сутью которого является мужество». Хайдеггер уверен, что «мужество рождается из этого страха, чтобы спасти достоинство человеческого существа». Таким образом, своей философией Мартин Хайдеггер утверждает абсолютность моральных ценностей – ценность свободы, ясность понимания сущности бытия, мужество человека. В утверждении этих ценностей состоит связь с гуманизмом, который предлагает человеку направить свои способности на укрепление этических связей. «И хотя этические взаимосвязи поддерживают человеческое существо временно и неполно, сохранение и поддержание их необходимо».

Немецкий философ К.Ясперс 1883 – 1969) также пишет о необходимости поддержания в обществе этических ценностей, прежде всего религиозных. В отличие от М.Хайдеггера, философские воззрения которого можно определить как атеистические, философию К.Ясперса можно назвать религиозным (христианским) экзистенциализмом. Философию К.Ясперс определяет как «сознание бытия в ми ре», а экзистенцию, как «ситуацию», т.е. чувства того, что всякий вопрос ставится исходя из определенной экзистенциальной ситуации. Наиболее значимой в жизни человека является «пограничная ситуация» - «предельная ситуация» неоспоримых данностей существования: смерть, страдание, борьба, вина, страх и ошибка. Этическая линия у К.Ясперса проявляется более характерно. Человеку, как объекту познания и опыта, подчиненного естественным и социальным силам, К.Ясперс противопоставляет человека как сознание, экзистенцию, свободу. «Человек – больше того, что он может познать, изучая себя». Такое утверждение предполагает гуманизм. Истинный человек не может допустить обращения с собой как с предметом: он должен осуществить свою свободу, свое бытие, сущность которого в стремлении к самобытности, в самоутверждении личности. Однако свобода личности трактуется Ясперсом неабстрактно, он вводит понятие исторической ситуации. Потому чт о жизнь – это постоянное напряжение между условиями существования и свободой. Отказываясь от одиночества и от борьбы, личность должна принять свою взаимосвязь с миром: с обществом, с историей, с политикой. Отстраненность от мира дает человеку ощущение свободы, а взаимосвязь с ним – экзистенцию. Эта свобода «в ситуации» открывает перед человеком будущее, которое невозможно представить себе заранее. Для К.Ясперса, как и для М.Хайдеггера, человек всегда осуществляется в будущем. В этой незавершенности бытия и времени всегда остается место для веры и надежды.

Французский экзистенциализм, выдающимся представителем которого является Жан Поль Сартр (1905 – 1980) уже в своем первом крупном произведении «Бытие и ничто» (1943) в ряде положений не соглашается с учением М.Хайдеггера. Философия Сартра – это самостоятельное прочтение взглядов немецкого философа и превращение ее в собственную субъективистскую метафизику. Сартр в противоположность хайдеггеровской интерпретации свободы, стремится придать идее свободы социальное значение, а экзистенции – конкретно-историческое содержание. Сартр утверждает, что человеческое «бытие-в мире» невозможно без других людей. Поэтому для человека существует также и «бытие-в себе», и «бытие-для себя», и «бытие-для другого». Экзистенция, которую человек осознает усилием духа и, которая «просвечивает» в «пограничных ситуациях», предполагает «бытие-для других», от которого человек не должен избавляться. Более того, человек «обречен на свободу», не ждущий никакой помощи в своем выборе ни от Бога, ни от других людей, ни даже от законов природы, несет огромную ответственность за выбор своего «бытия», который ассоциируется с выбором дальнейшего пути человечества. Согласно М.Марселю и К.Ясперсу, свободу можно обрести лишь в боге; позиция Сартра в определении свободы служит выражением крайнего индивидуализма. Свобода предстает в экзистенциализме как тяжкое бремя, которое должен нести человек, поскольку он - личность. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать «как все», но только страшной ценой – ценой отказа от себя как личности. Опыт двух мировых войн показал человечеству истинное значение свободы и отказ от нее, который вверг человечество в бездну хаоса, страданий и гибели.

Согласно А.Камю (1913 – 1960), перед лицом ничто, которое делает человеческую жизнь бессмысленной, абсурдной, прорыв одного индивида к другому, подлинное общение между ними невозможно. Единственный способ подлинного общения, который признает А.Камю – это единение индивидов в бунте против «абсурдного» мира, против конечности смертности, несовершенства и бессмысленности человеческого существования.

Персонализм (в пер. лат. Persona – личность) – религиозное направление в современной западной философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир проявлением творческой активности сверхличности – Бога. Персонализм противопоставил идеалистическому монизму идеалистический плюрализм – множественность существований, сознаний, воль, личностей. При этом утверждался основной принцип теизма – творение мира Богом. Персоналисты признают ценность отдельной личности, не как познающей истину субъект, трактуемый в классической философии, а как человеческую личность в полноте ее конкретных проявлений. Таким образом, фундаментальной онтологической категорий персонализма признается Личность – основное проявление бытия, в котором волевая активность и деятельность сочетаются с непрерывностью существования. Однако начала личности коренятся не в ней самой, а в бесконечном едином начале – Боге. Задачу ориентации человека в мире персонализм возлагает на религиозную философию, которая должна найти смысл существования с точки зрения волеизъявления человека в соотнесении с высшим началом – Богом.

Персонализм различает понятия индивида и личности. Человек как часть рода, как часть общества является индивидом (он лишь элемент, часть, определяемая соотношением с целым). Человек как личность может утвердить себя только путем свободного волеизъявления посредством воли, которая преодолевает и конечность жизни человека, и социальные структуры как бы изнутри человека. Таким образом, в основе персоналистского учения о личности лежит тезис о свободе воли. При этом, вопрос о закономерностях социального развития не может быть решен в процессе рационального познания. Решение всегда исходит из личности, которая предполагает направление воли и совершает выбор, и нравственную оценку.

Поскольку личность находится во враждебных отношениях с окружающим миром, жизнь личности начинается с того, что она ломает все отношения с миром: личность должна «уйти в себя», «сосредоточиться». Э.Мунье утверждает, что внутренние свойства личности («признание», «интимность») должны защитить личность и общество как от тоталитаризма, так и от индивидуализма. И, таким образом, соединить личности между собой. Главным способом самоутверждения личности выступает внутреннее самоусовершенствование.

Философская антропология как одно из направлений современнойзападной философии оформляется в 20-х годах ХХ в. под влиянием немецкого философа Макса Шелера (1874-1928). В своей работе «Положение человека в космосе» (1928) он со всей определенностью высказался за синтез разнообразных подходок к изучению человека. Предложенный Шелером новый принцип исследования человеческого бытия отражает философские и естественнонаучные взгляды на происхождение, эволюцию и собственно ценностную специфику существования человечества как носителя особого рода реальности. Он предложил оригинальную программу философского познания человека во всей полноте его бытия на основе соединения религии, философской антропологии и конкретно-научного изучения различных сфер человеческого бытия. Потребность в создании «новой философской антропологии» объяснялась тем, что к тому времени существовало множество учений о человеке, которые по убеждению М.Шелера, не столько объясняли, сколько запутывали истинный смысл человеческого существования. Рассматривая проблемы человеческого бытия, М.Шелер попытался выявить специфические черты человека, позволяющие говорить о его особом и уникальном месте в мире, в царстве природы и в космосе. Он отверг такие точки зрения, которые не признавали особый метафизический и онтологический статус человека или в качестве сущности человеческой организации рассматривали разум, интеллект, память, инстинкт и т.д. Самым важным принципом организации человеческого бытия, отличающим его от животного и растительного мира, по Шелеру, является «дух», под которым он понимал не только интеллект, но и способность к интуитивному постижению сущности вещей, наряду с наличием эмоциональных и волевых актов (включая любовь, страдание жалость, отчаяние, свободу выбора и т.д.). Шелеровский «дух» - это способность к «экзистенциальному освобождению « от органического мира или своего рода «открытость миру». Своеобразие шелеровского понимания «духа» - в признании за ним бессодержательности, «чистой формы», но не замкнутой на себе, а открытой миру. В работе другого теоретика философской антропологии Г.Плеснера «Ступени органического и человека» в космологической перспективе рассматриваются сущностные аспекты отношения человека к животному и растительному миру.

Сторонники философской антропологии в каждом случае выбирают какой-нибудь отдельный специфический аспект рассмотрения человека и возвышают его до уровня абсолютного(единственного) признака сущности человека, при этом другие, не менее важные аспекты человеческого существа ими игнорируются.

Несмотря на некоторые ее научные и теоретические достижения философская антропология не стала целостным учением о человеке, а распалась на отдельные философско-антропологические концепции: биологическую, психологическую, религиозную, политическую, культурологическую и т.п., которые при некоторой общности выявили различия как в методах исследования, так и в понимании сущности и назначения философской антропологии. В 60-70-х годах философская антропология влилась в широкое идейное движение в современной западной философии, претендующее на теоретическое осмысление и истолкования современного знания о человеке, на достижение нового философского понимания сущности и природы человека (прагматизм, глубинная психология, структурализм).

8.2 . В последние десятилетия ХХ века складываются новые философские парадигмы, отражающие особенности постмодернистской культуры. «Постмодернистскую культуру нередко сравнивают с культурой поздней античности. Настроения «конца истории», когда все уже высказано до конца, исчезла почва для новых, оригинальных идей…» 1

Философия постмодернистской эпохи пытается найти новые источники для решения все тех же старых проблем: в онтологии, гносеологии, философской антропологии и т.д. Таким «новым» потенциалом развития философских и научных идей являются сегодня искусство, эстетика, театр и даже такие нетрадиционные сферы, как экология и феминизм. «Выходящая за рамки классического логоса постмодернистская эстетика принципиально чужда жесткости и замкнутости концептуальных построений». 2

Одной из первых работ складывающегося постмодернизма была работа французского мыслителя конца ХХ в. Жиля Делёза (1926 – 1995) - «Различие и повторение» (1969). Исследование философских проблем ведется Делезом в русле современного искусства и является своеобразным выражением состояния европейской культуры, переживающей кризис классических понятия и представлений о мире и человеке.

Теоретики постмодернизма (Ж.Делез, Ж.Деррида) обосновывают деконструкцию классической философии, науки и искусства. В философии пересматривается проблема предметности бытия, в науке – принцип соответствия и объективности как критерия истинного знания, в искусстве, опирающегося на классическую (аристотелевскую) эстетику – знаковую природу вещей. Постмодернизм вводит «новую» систему понятий: деконструкция, симулякр, симуляция проект, которые используются для анализа текста (философского, литературного, научного), своего рода «игра текста против смысла» (Ж.Деррида).

В «Письме к японскому другу» Ж.Деррида поясняет, что было бы бесполезно искать какое-либо четкое определение деконструкции. Если термин «деструкция» тождественен разрушению, то грамматические, лингвистические, риторические значения деконструкции связаны с «машинностью» (разборкой машины как целого на части для транспортировки в другое место).

На протяжении столетий понятие «симулякр» использовалось в классической эстетике и означал подобие действительности как результат подражания ей (художественный образ, синоним). В Новое время возникает другое толкование – «игра», «подмена действительности» (в романтизме как симуляция, имитация, подмена реальности). Сегодня симулякр трактуется даже не как подражание, а эрзац, муляж действительности, «правдоподобное подобие», пустая форма (видимость, вытеснившая из эстетики художественную форму, а из науки – принцип соответствия и объективность).

Большую роль в развитии концепции симулякра сыграл Ж.Бодрийяр, Ранние труды Жана Бодрийяра были посвящены социологическому психоанализу мира вещей и общества потребления. В духе леворадикального протеста Бодрийяр критикует эстетику общества потребления, подмечая «усталость» общества от переизбытка в потреблении, в производстве товаров (объектов), преобладающих над производством человека (субъекта) и человеческих чувств. Предлагая своеобразное понимание структуры повседневной жизни, Бодрийяр делит вещи (объекты) на функциональные (потребительские блага), нефункциональные (антиквариат, художественные коллекции), метафункциональные (игрушки, роботы и т.п.), подчеркивая, что молодое поколение выбирает последние. Таким образом, по мнению, Ж.Бодрийяра естественный мир заменяется его искусственным подобием, «второй природой», а симулякр выступает, своего рода, алиби, свидетельствующим о дефиците натуры и культуры.

Таким образом, если классическая философия моделировала мир, то современная постмодернистская философия его конструирует.

Общепризнанно, что самопознание - высшая цель философского исследования. В любых спорах между различными философскими школами эта цель остается неизменной и неколебимой - есть, значит, у мысли Архимедова точка опоры, устойчивый и неподвижный центр. Даже самые скептические мыслители не отрицали возможность и необходимость самопознания. Скептики сомневались во всех принципах, касающихся природы вещей, но само это сомнение вело лишь к открытию новых и более надежных способов исследования. В истории философии скептицизм часто был всего лишь оборотной стороной принципиального гуманизма. Отрицая и разрушая объективную очевидность внешнего мира, скептик надеется обратить все мысли человека вспять - к его собственному человеческому бытию. Самопознание для него - первая предпосылка самореализации: чтобы обрести подлинную свободу, мы должны попытаться разорвать цепь, связывающую нас с внешним миром.

«Важнее всего в мире,- писал Монтень,- умение быть самим собой». Даже такой подход к проблеме, как метод интроспекции, не избавляет от скептических сомнений. Современная философия начинается с провозглашения принципа: очевидность нашего бытия недоступна, недосягаема для нас. Однако успехи психологического познания расшатывают этот картезианский принцип. Общая тенденция современной мысли направлена к прямо противоположному полюсу. Мало кто из современных психологов принимает и рекомендует явно метод интроспекции: этот метод, как правило, считается очень ненадежным. Существует убеждение, что строго объективная бихевиористская позиция - единственно возможный подход к научной психологии. Однако последовательного и радикального бихевиоризма для этой цели недостаточно: он может предохранить нас от возможных методологических ошибок, но не в состоянии решить все проблемы человеческой психологии. Можно критиковать чисто интроспективную позицию, считая ее недостаточной, но нельзя запретить или просто игнорировать ее. Без интроспекции, без непосредственного знания чувств, эмоций, восприятий, мыслей, ощущений мы вообще не могли бы определить сферу человеческой психологии. Приходится признать, однако, что, следуя этим путем, мы никогда не придем к познанию человеческой природы во всей ее широте. Интроспекция открывает нам лишь малую часть человеческой жизни, которая доступна индивидуальному опыту: она не в состоянии охватить все поле человеческих феноменов. Ведь даже если мы соберем и скомбинируем все данные о человеке, мы все равно получим лишь бедную и фрагментарную - словно туловище без головы и ног - картину человеческой природы.

Проблема человека в западной философии - Сборник переводов

Сост. и послесл. П. С. Гуревича; Общ. ред. Ю. Н. Попова.

М.: Прогресс, 1988-552 с.

Проблема человека в западной философии - Сборник переводов - Содержание

Э. Кассире р. Опыт о человеке: введение в философию человеческой культуры (пер. А. Муравьева)
М. Шелер. Положение человека в Космосе (пер. А. Филиппова)
X. Плеснер. Ступени органического и человек (пер. А. Филиппова)
А. Гелен. О систематике антропологии (пер. А. Филиппова)
X. Ортега-и-Гассет. Новые симптомы (пер. В. Бибихина)
Ж.-П. Сартр. Первичное отношение к другому: любовь, язык, мазохизм (пер. В. Бибихина)
Ж- Маритен. Краткий очерк о существовании и существующем (пер. Б. Губмана)
М. Хайдегеер. Европейский нигилизм (пер. В. Бибихина)
М. Хайдеггер. Письмо о гуманизме (пер. В. Бибихина)
Э. Финк. Основные феномены человеческого бытия (пер. А. Гараджи)
Г. Марсель. К трагической мудрости и за ее пределы (пер.В. Бибихина)
Б. Уильяме. Случай Макропулос: размышления о скуке бессмертия (пер. Т. Панченко, Д. Ханова)
Э. Фромм. Пути из больного общества (пер. В. Закса)
Э. Канетти. Превращение (пер. Л. Ионина)
Человек как объект социально-философского анализа (послесловие П. Гуревича)

Проблема человека в западной философии - Сборник переводов - Положение человека в Космосе

Если спросить образованного европейца, о чем он думает при слове «человек», то почти всегда в его сознании начнут сталкиваться три несовместимых между собой круга идей. Во-первых, это круг представлений иудейско-христианской традиции об Адаме и Еве, о творении, рае и грехопадении. Во-вторых, это греко-античный круг представлений, в котором самосознание человека впервые в мире возвысилось до понятия о его особом положении, о чем говорит тезис, что человек является человеком благодаря тому, что у него есть разум, логос, фронесис, mens, ratio и т. д. (логос означает здесь и речь, и способность к постижению «чтойности» всех вещей). С этим воззрением тесно связано учение о том, что и в основе всего универсума находится надчеловеческий разум, которому причастен и человек, и только он один из всех существ. Третий круг представлений - это тоже давно ставший традиционным круг представлений современного естествознания и генетической психологии, согласно которому человек есть достаточно поздний итог развития Земли, существо, которое отличается от форм, предшествующих ему в животном мире, только степенью сложности соединения энергий и способностей, которые сами по себе уже встречаются в низшей по сравнению с человеческой природе. Между этими тремя кругами идей нет никакого единства.

Таким образом, существуют естественно-научная, философская и теологическая антропологии, которые не интересуются друг другом, единой же идеи человека у нас нет. Специальные науки, занимающиеся человеком и все возрастающие в своем числе, скорее скрывают сущность человека, чем раскрывают ее. И если принять во внимание, что названные три традиционных круга идей ныне повсюду подорваны, в особенности совершенно подорвано дарвинистское решение проблемы происхождения человека, то можно сказать, что еще никогда в истории человек не становился настолько проблематичным для себя, как в настоящее время. Поэтому я взялся за тo, чтобы на самой широкой основе дать новый опыт философской антропологии. Ниже излагаются лишь некоторые моменты, касающиеся сущности человека в сравнении с животным и растением и особого метафизического положения человека, и сообщается небольшая часть результатов, к которым я пришел. Уже слово и понятие «человек» содержит коварную двусмысленность, без понимания которой даже нельзя подойти к вопросу об особом положении человека. Слово это должно, во-первых, указывать на особые морфологические признаки, которыми человек обладает как подгруппа рода позвоночных и млекопитающих. Само собой разумеется, что, как бы ни выглядел результат такого образования понятия, живое существо, названное человеком, не только остается подчиненным понятию животного, но и составляет сравнительную малую область животного царства. Такое положение вещей сохраняется и тогда, когда, вместе с Линнеем, человека называют «вершиной ряда позвоночных млекопитающих» - что, впрочем, весьма спорно и с точки зрения реальности, и с точки зрения понятия,- ибо ведь и эта вершина, как всякая вершина какой-то вещи, относится еще к самой вещи, вершиной которой она является. Но совершенно независимо от такого понятия, фиксирующего в качестве единства человека прямохождение, преобразование позвоночника, уравновешение черепа, мощное развитие человеческого мозга и преобразование органов как следствие прямохождения (например, кисть с противопоставленным большим пальцем, уменьшение челюсти и зубов и т. д.), то же самое слово «человек» обозначает в обыденном языке всех культурных народов нечто столь совершенное иное, что едва ли найдется другое слово человеческого языка, облагающее аналогичной двусмысленностью.

А именно, слово «человек» должно означать совокупность вещей, предельно противоположную понятию «животного вообще», в том числе всем млекопитающим и позвоночным, и противоположную им в том же самом смысле, что, например, и инфузории stentor, хотя едва ли можно оспорить, что живое существо, называемое человеком, морфологически, физиологически и психологически несравненно больше похоже на шимпанзе, чем человек и шимпанзе похожи на инфузорию. Ясно, что это второе понятие человека должно иметь совершенно иной смысл, совершенно иное происхождение, чем первое понятие, означающее лишь малую область рода позвоночных животных. Я хочу назвать это второе понятие сущностным понятием человека, в противоположность первому понятию, относящемуся к естественной систематике. Правомерно ли вообще это второе понятие, которое предоставляет человеку как таковому особое положение, несравнимое с любым другим особым положением какого-либо рода живых существ,- это и является темой нашего доклада.