«Непрестанно молитесь» — как реализовать это на практике? Непрестанная молитва: недопустимые и правильные практики

«Непрестанно молитесь» (1Фес 5:17): этот краткий и выразительный призыв апостола Павла фессалоникийцам оказал мощное влияние на все православное монашество . С IV века в православной традиции Востока прочно укрепилась мысль о том, что молитва должна совершаться не только в определенное время, а неотступно сопровождать монаха всю жизнь. Эта мысль кратко выражена в «Изречениях отцов-пустынников»: «Монах, который молится, только когда встает на молитву, не молится вовсе» .

С той же мыслью палестинский монах Антиох, живший в VII веке в монастыре св. Саввы Освященного, обращается к следующим строкам из книги Екклесиаста (3:1-7): «Всему свое время, и время всякой вещи под небом? время рождаться и время умирать; …время плакать и время смеяться; …время молчать и время говорить». И Антиох делает вывод: «Всему свое время, кроме молитвы? для молитвы всегда свое время» .

«Непрестанно молитесь»; но как это исполнить на практике? Свой ответ предложили мессалиане – аскетическое монашеское общество, широко распространенное в Сирии и Малой Азии в конце IV и на протяжении V века. Название «мессалиане» (по-гречески «евхиты») означает «молитвенники».

Мессалиане истолковали апостола Павла буквально. Для них, по всей видимости, молитвой считалась, главным образом, устная молитва. Под молитвой они понимали осознанную и намеренную деятельность, которая исключает все другие занятия: «молиться» значит «произносить молитву». По правилам мессалианства, человек, который непрестанно молится, не может заниматься никаким трудом – ни физическим, ни умственным. Он не работает в саду, не говорит, не стирает, не подметает свою комнату, не отвечает на письма. Он просто молится и больше ничего не делает.

Поэтому мессалианство составляло своего рода духовную элиту, «молитвенников», мужчин и женщин, которые занимались только молитвой и чьи материальные потребности удовлетворяли простые верующие .

Митрополит Каллист (Уэр)

Надо сказать, что монашество на христианском Востоке в меньшей степени, чем на Западе, заботилось об организации «активной» деятельности – устройстве школ, больниц и приютов; и хотя социальная работа была не так хорошо организована и велась за счет личных усилий, монахи Востока остро осознавали свои обязанности по отношению к «ближним», живущим в миру, причем обязанности не только духовные, но и материальные.

Вновь и вновь они утверждали, и не в последнюю очередь в ранних текстах отцов-пустынников, что монах должен трудиться и обеспечивать не только себя, но и нуждающихся: нищих, больных, вдов и сирот. «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф 5:7). Эти слова относятся ко всем христианам.

Итак, в социальном плане мессалианский подход неприемлем; но он также предосудителен с точки зрения духовной жизни монаха. Едва ли найдется кто-то, способный только творить молитву и ничего больше не делать, не заниматься хоть какой-нибудь деятельностью. Первый рассказ в «Изречениях отцов-пустынников» свидетельствует о том, что необходимо уравновесить и разнообразить каждодневную жизнь монаха, наполнить ее последовательными, четко регламентированными видами деятельности:

«Святой авва Антоний, пребывая некогда в пустыне, впал в уныние и в большое помрачение помыслов и говорил Богу: Господи! я хочу спастись, а помыслы не позволяют мне. Что мне делать в скорби моей? Как спасусь? - И вскоре встав, Антоний вышел вон. - И вот видит кого-то похожего на себя, который сидел и работал, потом встал из-за работы и молился; после опять сел и вил веревку; далее опять стал на молитву. Это был Ангел Господень, посланный для наставления и подкрепления Антония. И Ангел сказал Антонию: и ты делай так, - и спасешься! Услышав сие, Антоний возымел великую радость и дерзновение, - и поступая так, спасался» .

Другая история об Антонии развивает ту же мысль. Никто не может беспрерывно находиться в состоянии высоких духовных переживаний; время от времени необходимо снимать напряжение:

«Некто, ловя в пустыне диких зверей, увидел, что авва Антоний шутливо обращается с братиями, и соблазнился. - Старец, желая уверить его, что иногда бывает нужно давать послабление братиям, говорит ему: положи стрелу на лук свой, и натяни его. - Он сделал так. - Старец опять говорит ему: еще натяни. - Тот еще натянул. - Старец опять говорит: еще тяни. - Ловец отвечает ему: если я сверх меры буду натягивать, то переломится лук. - Тогда авва Антоний говорит ему: так и в деле Божием, - если мы сверх меры будем налегать на братий, то от приражения они скоро сокрушаются. Посему необходимо иногда давать хотя некоторое послабление братии. - Выслушав это, ловец был сильно тронут, и получив великую пользу, ушел от старца. - И братия, утвердившись, возвратились в свое место» .

Мессалианам не хватало рассудительности Антония, они натянули тетиву слишком сильно. Их идеал молитвы, помимо всего прочего, мог привести их скорее к умопомешательству, чем к святости.

Третье возражение против мессалианского толкования строки из послания 1Фес 5:17 состоит в том, что в этом случае призыв апостола Павла становится совершенно невыполнимым . Если принять, что молиться значит произносить молитву, то тогда, даже если читать молитвы все время, пока подвижник бодрствует, рано или поздно придет время, когда он должен будет хоть немного поспать, и что станет тогда с его потугами молиться непрестанно? Вот это-то самое возражение и привел мессалианам авва Лукий, который в то же время предложил более разумный подход к вопросу о непрестанной молитве. Заметьте также, что отец Лукий, как и многие другие отцы-пустынники, заботится о неимущих:

«Некогда некоторые монахи, называемые Евхиты, пришли к авве Лукию в Енат, и спросил их старец, говоря: какое ваше рукоделие? Они отвечали: мы не занимаемся рукоделием, но, как говорит Апостол, непрестанно молимся. И сказал старец: вы и не едите? Едим, отвечали они. Старец говорит: кто молится за вас, когда вы едите? Еще сказал им: вы и не спите? Спим, отвечали они. Старец говорит: кто молится за вас, когда вы спите? И не нашлись на это ответить ему.

Тогда старец сказал им: простите мне, вы не делаете, как говорите. Я же вам покажу, что, занимаясь своим рукоделием, непрестанно молюсь. Размочив немного прутьев, я сажусь с Богом, и, плетя из них веревку, говорю: помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое (Пс 50:1). И сказал им: не молитва ли это? Те отвечали: да. Старец сказал: проводя целый день в работе, я зарабатываю более или менее шестнадцати монет. Две из них подаю в дверь нищим, а на остальные ем; - и молится за меня принимающий две монеты, когда я ем, или когда сплю, и по благодати Божией у меня совершается непрестанная молитва» .

Вот такое решение предлагает отец Лукий: непрестанная молитва возносится посредством соработничества. Такой же способ молитвы, но несколько более усовершенствованный, использовался в знаменитом монастыре Akoimetai , или «бессонных молитвенников» в Константинополе. Здесь монахи использовали «вахтенный» метод: они разделились на группы, и как только одна заканчивала богослужение, другая продолжала его, и таким образом в течение суток молитвы возносились непрестанно, хотя бы даже и частью братии.

Соработничество в молитве, предложенное Лукием, при всей своей внешней наивности имеет одну очень важную особенность. Молитва – не индивидуальная, а скорее совместная деятельность: мы всегда существуем, как взаимозависимые части Тела Христова. Даже отшельник в самом удаленном уголке пустыни никогда не предстоит Богу в одиночку, но всегда как член огромной семьи. В нем и с ним молится вся Церковь, и когда он не может молиться, другие молятся вместо него. Евагрий Понтийский (345-399) говорит: «Монах – это тот, кто отделен от всех и соединен со всеми» .

Но есть и другой, более интересный вывод, который можно сделать из ответа отца Лукия мессалианам. Он считает, что молитва не исключает физический труд. В отличие от мессалиан, он работает, когда молится, используя очень краткую молитву, которую повторяет постоянно. Таким образом, его молитва не ограничена тем промежутком времени, когда он «встает на молитву», но он может «сохранять ее в памяти», когда занимается каким-либо деланием.

Строка из Псалма 50, которую Лукий использует как молитву, – одна из многих возможных вариантов молитв для постоянного повторения. Святой Иоанн Кассиан, который изучал искусство монашеского жительства в Египте, предложил другой стих из Псалма: «Поспеши, Боже, избавить меня, поспеши, Господи, на помощь мне» (Пс 69:2) .

Авва Аполлос, который в молодости совершил страшный грех, использовал, как и Лукий, покаянный стих:

«Я согрешил как человек, Ты же как Бог будь милостив ко мне» . Иногда молитва может быть еще проще. Святой Макарий Великий учит: «Не нужно многословить, но часто воздевать руки и говорить: Господи, как Ты хочешь, и как знаешь, - помилуй! Если же нападет искушение, говори: Господи, помоги! И Он знает, что нам полезно, и так поступает с нами» .

Но среди всех коротких молитв для постоянного повторения самая глубокая по смыслу и наиболее часто повторяемая на протяжении веков – это, конечно, Иисусова молитва: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня». В современной православной практике добавляется еще слово «грешного».

Таким образом, есть способ исполнить повеление «непрестанно молитесь», не впадая в крайности мессалианства. Молитва может сопровождаться трудом. Монах, избравший короткую фразу – молитву Иисусову или какую другую, по своему желанию или по наставлению своего духовника – старается повторять ее, куда бы он ни шел и что бы он ни делал. (Или же, по указанию своего духовного наставника, он повторяет ее только в определенное время.)

И таким образом монах стремится удерживать эту молитву весь день, выполняя различную работу, существуя как бы в двух мирах, во внешнем и внутреннем. Как говорит епископ Феофан Затворник (1815-1894): «Руки в работе, а ум и сердце с Богом» .

Итак, у монаха два вида «деятельности»: его работа, умственная или физическая, которую, разумеется, он должен выполнять во славу Божию как можно лучше, и, помимо этого, его «внутренняя работа». Отцы-пустынники говорят, что «в человеке всегда должна идти внутренняя работа» .

Эта «внутренняя работа» также называется «умное делание», или просто «памятование о Боге». В Наставлениях Макария Великого говорится:

«Христианин обязан всегда иметь памятование о Боге; … то есть, не только когда входишь в молитвенный дом, люби Господа; но, и находясь в пути, и беседуя, и вкушая пищу, имей памятование о Боге, и любовь и приверженность к Нему» .

Эти идеи ни в коей мере не являются достоянием только Восточного Христианства. Тут же приходит в голову пример из Западного Христианства о брате Лоуренсе и его «Практике присутствия Божиего» во время работы на кухне.

Но это еще не окончательный ответ мессалианству. Авва Лукий совершенно справедливо считает, что можно одновременно молиться и работать; более того, он предлагает практический способ этого двойного делания – постоянное повторение короткой молитвы. Но все же его понимание сути молитвы как таковой ограничено, он мыслит категориями устной молитвы: для него, как и для мессалиан, «молиться» значит «произносить молитву».

Против этого можно возразить – и здесь мы подходим к правильному решению вопроса о непрестанной молитве, – что молитва в верном понимании и глубинном смысле не столько действие, сколько состояние души.

Для того, чтобы находиться в состоянии непрестанной молитвы, вовсе необязательно читать бесконечный круг молитв; существует такое понятие, как внутренняя непрестанная молитва. Разумеется, постоянное повторение краткой молитвы, как предлагает отец Лукий, есть прекрасный способ попытаться приобрести это состояние. Может наступить момент, когда это молитвенное состояние останется, хотя повторения молитвы уже нет, когда молитва не есть уже больше фраза, которую мы произносим, но она каким-то непостижимым образом проникает в самую глубину души так, что даже когда молитва не произносится, она остается внутри.

И если так понимать молитву, то есть подвижники, которые молятся даже во сне; потому что они молятся не посредством того, что говорят или мыслят, а больше тем, что они есть . И пока подвижник «есть» в этом состоянии, можно сказать, что он обрел, в полном смысле, непрестанную молитву.

Святой Василий Великий выражает те же мысли в Наставлениях мученице Иулитте:

«Молитва – это прошение благого, возносимое Богу молящимся. Но мы не ограничиваем эту «просьбу» только тем, что выражено в словах… Нам не должно молиться одними только устами, но вся сила молитвы должна выражаться в состоянии души, которое мы сохраняем всю жизнь, и добрых делах, постоянно совершаемых… Вот как мы молимся непрестанно – не словами, а соединяясь с Богом всем своим образом жизни, так что она становится одной постоянной и непрерываемой молитвой».

«Нам не должно молиться одними только устами»: совершенно очевидно, что всем нам должно сначала научиться молиться, произнося слова. В учении Православной Церкви принято разделять молитву на три вида:

– устную

– умную

– сердечную (или, точнее, умно-сердечную).

Наша молитва, постоянно повторяемая – предположим, что это первая строка псалма 50, какой молился авва Лукий, или Иисусова молитва – начинается как молитва устная, читаемая сознательным усилием воли. На этом этапе наше внимание постоянно рассеивается; и мы опять и опять, твердо, но без раздражения, должны возвращать его к значению слов молитвы. Затем, очень постепенно, молитва все больше становится мысленной: при этом наши губы или продолжают беззвучно двигаться, как бы произнося слова, или же молитва творится только умом.

Затем наступает следующий этап – молитва нисходит из ума в сердце, ум в молитве соединяется с сердцем. Под «сердцем» в данном случае разумеется не просто область средоточия наших чувств, а как и в Писании, главный орган личности человека, центр всей его сущности.

Когда наша молитва становится в полном смысле «сердечной молитвой», мы приближаемся уже к порогу непрестанной молитвы, той «сокровенной» молитвы, о которой мы уже упоминали. Настоящая молитва сердца уже больше не облечена в словесную форму, она становится частью нас самих, такой же, как дыхание или биение сердца. И таким образом, по милости Божией, молитва уже является не тем, что мы должны сказать, а тем, что само звучит внутри нас: если воспользоваться терминологией Феофана Затворника, она перестает быть «умной» и становится «духодвижной».

Молитва, которая начиналась как время от времени совершаемое действие, переходит в неизменное состояние – то, что имеет в виду Фома Челанский, когда говорит о святом Франциске Ассизском: «totus non tam orans quam oratio factus»: «по своей сути он не столько молится, сколько сам обращается в молитву» .

Святой Исаак Сирин (VII век) считает, что эта непрестанная сердечная молитва Святого Духа в нас:

«Ученик . Что главное во всех трудах дела сего, то есть безмолвия, чтобы человеку, который дошел и до сего, можно было знать, что достиг уже он совершенства в житии?

Наставник . То, когда сподобится человек непрестанного пребывания в молитве. Ибо как скоро достиг он сего, взошел на высоту всех добродетелей и соделался уже обителию Святого Духа. А если кто не приял несомненно сей благодати Утешителя, то не может свободно совершать пребывания в сей молитве, потому что, как сказано, когда вселится в ком из людей Дух, тогда не прекратит он молитвы, но Сам Дух молится всегда (см.: Рим.8:26). Тогда и в сонном и в бодрственном состоянии человека молитва не пресекается в душе его, но ест ли, пьет ли, спит ли, делает ли что, даже и в глубоком сне, без труда издаются сердцем его благоухания и испарения молитвы. Тогда молитва не отлучается от него, но всякий час, хотя и безмолвствует во внешности его, однако же в то же время совершает в нем службу Божию втайне. Ибо молчание чистых один из христоносных мужей называет молитвою, потому что помыслы их суть Божественные движения, а движения чистого сердца и ума суть кроткие гласы, которыми сокровенно воспевают Сокровенного» .

Молчание чистых есть молитва : даже пребывание святых в безмолвии – их бездействие или сон – само по себе есть молитва Богу, так как их молитва становится неотъемлемой частью их самих.

Вот какой смысл вкладывает православная духовная традиция в слова апостола Павла «непрестанно молитесь». Однако ни на секунду нельзя предположить, что состояние, описанное Исааком Сириным, легко или многими достигается. Из его слов становится совершенно очевидно, что этого состояния нельзя достичь своими собственными усилиями, это – Божий дар, который Бог посылает, кому и когда пожелает, независимо от нас. И мы не можем выделить те правила или принципы, по которым Он в данном случае поступает.

Иногда, впрочем, постоянная умно-сердечная молитва может быть дарована сравнительно скоро. Авва Силуан Афонский (1866-1938) занимался Иисусовой молитвой всего три недели, когда она сошла в его сердце и стала непрестанной : но этот случай – совершенно исключительный. Авва Агапий, один из Валаамских старцев, также выражает мнение, что умная молитва сходит в сердце относительно быстро:

«Я знаю трех лиц: одному пришла, как только было сказано, в самый этот час; другому пришла через шесть месяцев; третьему – через десять месяцев; а одному великому старцу – через два года. И это почему так бывает – одному Богу только известно».

В «Записках странника» также говорится о том, что дар такой молитвы можно получить в весьма короткий срок – почти автоматически.

Да, в каких-то случаях это вполне возможно. Однако нужно особо подчеркнуть, что такое случается нечасто, и уж тем более не является каким-то правилом или нормой. Напротив, в истории можно найти много примеров, когда люди глубокой духовной жизни смиренно и прилежно молились Иисусовой молитвой долгие годы, и, тем не менее, не стяжали дар непрестанной молитвы.

Я вспоминаю разговор в январе 1963 года с одним русским монахом (теперь уже почившим), отцом Антонием в монастыре св. Саввы Освященного под Иерусалимом. Он рассказал мне, что лично знал несколько монахов в Иудейской пустыне, которые усердно молились, чтобы получить этот дар, и признался мне, что никто его так и не получил. Должно быть, добавил он, не было на то Божьей воли, чтобы нашему поколению был послан этот дар. И хотя он прямо о себе не говорил, но я так думаю, что он был одним из тех, кто молился об этом. А ведь он был настоящим монахом, имел глубокое понимание молитвы, был в полном смысле этого слова старцем .

В связи с этим святой Исаак Сирин предупреждает:

«Как из многих тысяч едва находится один, исполнивший заповеди и все законное с малым недостатком и достигший душевной чистоты, так из тысячи разве один найдется, при великой осторожности сподобившийся достигнуть чистой молитвы… чистой молитвы никак не могли сподобиться многие; сподобились же весьма редкие; а достигший того таинства, которое уже за сею молитвою, едва, по благодати Божией, находится и из рода в род» .

Однако эти его слова не должны ввергать нас в уныние. Возможно, что в этой, земной жизни очень немногие смогут достичь вершины – может, один из десяти тысяч, а может, один из целого поколения, но тропинка к этой вершине открыта для всех, и любой из нас может хоть немного пройти по ней. Нет в христианстве привилегированной элиты, которая одна призвана к спасению. И нет ни одного, для кого спасение невозможно.

Нет ни одного, для кого спасение невозможно . Хотя мы говорили только о монашестве, тот путь молитвы, о котором мы рассказали, отнюдь не ограничивается рамками монашеской жизни. Это путь для всех христиан. В тексте, приписываемом св. Григорию Паламе (1296-1359), есть такие слова:

«Пусть никто не думает, братия мои христиане, будто одни лица священнаго сана и монахи долг имеют непрестанно и всегда молиться, а не и миряне. Нет, нет; все мы христиане имеем долг всегда пребывать в молитве… И Григорий Богослов учит всех христиан и говорит им, что чаще надлежит поминать в молитве имя Божие, чем вдыхать воздух…

К тому же поимейте во внимание и способ молитвы, как возможно непрестанно молиться, – именно – молиться умом. А это мы всегда можем делать, если захотим. Ибо и когда сидим за рукоделием, и когда ходим, и когда пищу принимаем, и когда пьем, всегда умом можем молиться и творить умную молитву, благоугодную Богу, молитву истинную. Телом будем работать, а душею молиться. Внешний наш человек пусть исполняет свои телесныя дела, а внутренний весь пусть будет посвящаем на служение Богу, и никогда не отстает от этого духовнаго дела умной молитвы…» .

Разумеется, для отшельника, живущего в уединении в пустыне, и, как авва Лукий, занимающегося нехитрым физическим трудом, значительно легче научиться «удерживать» молитву в течение всего дня. Для монаха, посвятившего себя деятельному служению в мире, – преподает ли он в воскресной школе или, например, ухаживает в больнице за тяжелобольными – задача «удержать» молитву становится намного более сложной: сложной, но осуществимой. А уж для мирянина, у которого нет строгого распорядка монашеского общежития, это еще труднее.

Но несмотря на это в православной духовной традиции есть твердое убеждение, что все христиане, по милости Божией, могут стяжать дар внутренней молитвы. И хотя очень немногие, в пустыне они живут или в городе, получили дар непрестанной молитвы в полном объеме, любой человек может преуспеть в делании молитвы во время работы, будь то Иисусова молитва или какая другая.

В самом деле, Иисусова молитва, благодаря своей простоте и краткости, необычайно хорошо подходит тем, кто живет в постоянном напряжении современной жизни, для него невозможно произносить более сложные молитвы.

Однако никакие внешние условия, какими бы неблагоприятными они ни были, сами по себе не могут помешать внутренней сердечной молитве. Святой Макарий в своих наставлениях пишет: «И Святым Господним случается сидеть на позорище мира и смотреть на его обольщения; но по внутреннему человеку беседуют они с Богом» .

Пожалуй, мало найдется профессий, требующих от человека больших попечений в мире, чем профессия врача. Однако в «Изречениях отцов-пустынников» есть повествование о том, что некий лекарь из Александрии – мы даже не знаем его имени – был равным по святости святому Антонию, величайшему из христианских отшельников:

Авве Антонию в пустыне было открыто, что «в городе живет человек, равный ему по святости. Он – лекарь и оставляет себе самое необходимое, а остальное отдает нуждающимся, и весь день он воспевает с ангелами хвалу Святой Троице» .

Каждый из нас с помощью Духа Святого может прийти в меру этого доктора. Царство Небесное – внутри каждого из нас. Все просто. Молиться – значит войти в это внутреннее царство нашей души и там предстоять перед Богом, осознавая Его присутствие в ней; а «молиться непрестанно» – значит делать это постоянно. И хотя слава этого царства во всей своей полноте открывается в этой, земной жизни лишь немногим, мы все же можем открыть для себя хотя бы часть его сокровищ. Святой Исаак Сирин утверждает, что дверь перед нами, а ключи у нас в руках:

«Потщись войти во внутреннюю свою клеть, и узришь клеть небесную, потому что та и другая – одно и то же, и входя в одну, видишь обе. Лествица оного Царствия внутри тебя, сокровенна в душе твоей. В себе самом погрузись от греха, и найдешь там восхождения, по которым в состоянии будешь восходить» .

Kallistos Timothy Ware, ‘Pray Without Ceasing’, Eastern Churches Review, Volume II, Number 3, Spring 1969.

Перевод – Александр Шперл

1. Более подробно о молитве можно прочитать в творении игумена Харитона Валаамского «Умное делание. О молитве Иисусовой. Сборник поучений Святых Отцов и опытных ее делателей», переведенном Е. Кадлубовским и Е.М. Палмером, со вступлением К. Уэра (Лондон, 1966). Выражаю благодарность за исследование I. Hausberr, SJ, Noins du Christ et voies d’oraison (Orientalia Christiana Analecta 157: Rome 1960).
2. Histoire des solitaires égyptiens , 104, под ред. F. Nau, in Revue de l’Orient chrétien, vol. XII (1907), p. 402
3. Pandect , Homily 91 (MPG, LXXXIX, 1712b),
4. Я всегда придерживался общепринятого мнения по поводу этой стороны мессалианского учения, основанного на свидетельствах признанных оппонентов мессалианства. Но сейчас благодаря современным исследованиям становится все более очевидно, что чрезвычайно сложно определить, во что верили мессалиане, и вполне может быть, что они были не такими уж «еретиками», какими их пытаются представить их враги.
5. Алфавитный патерик, Антоний 1 (MPG, LXV, 76a).
6. Алфавитный патерик, Антоний 13 (MPG, LXV, 77d).
7. Алфавитный патерик, Лукий 1 (MPG, LXV, 253b).
8. On prayer 124 (MPG, LXXIX, 1193c). Ср. Peter Damian, Liber qui appellatur, Dominus vobiscum (MPL, CXLV, 231-52).
9. Collations , X.10
10. Алфавитный патерик, Аполлос 2 (MPG, LXV, 136a). Но, кажется, Аполлос подошел на опасно близкое расстояние к точке зрения мессалиан, так как в Патерике говорится: «Он не трудился, но молился всегда».
11. Алфавитный патерик, Макарий Египетский 19 (MPG, LXV, 269c).
12. Игумен Харитон, «Умное делание », с. 92.
13. Histoire des solitaires égyptiens, 241, ed. Nau, in Revue de l’Orient chrétien , vol. XIV (1909), p. 363.
14. XLIII, 3 (MPG, XXXIV, 773a). В этой статье невозможно обсуждать болезненный вопрос об отношениях между Поучениями Макария Великого и мессалианства.
15. Homily on the Martyr Julitta , 3-4 (MPG, XXXI, 244a, 244d).
16. Legenda , II, 61.
17. Mystic Treatises by Isaac of Niniveh , translated by A.J. Wensick (Amsterdam 1923), p. 24 [Исаак Сирин, «Слова подвижнические »].
18. Archimandrite Chariton, The Art of Prayer , p. 24 [Архимандрит Софроний, «Старец Силуан »].
19. Игумен Харитон, «Умное делание» , с. 277.
20. Mystic Treatises , p. 113 [«Слова подвижнические »].
21. Григорий Назианзин.
22. Игумен Харитон, «Умное делание» , с. 87
23. Hom ., XV, 8 (MPG, XXXIV, 581a).
24. Алфавитный патерик, Антоний 24 (MPG, LXV, 84b).
25. «Слова подвижнические », с. 8; «Умное делание» , с. 164

Вышедшая в издательстве Сретенского монастыря, посвящена важнейшей теме духовной жизни христианина - ежедневному аскетическому подвигу борьбы со страстями и очищения сердца ради обретения Царствия Божия.

Молитва не прекращается на том, что утренние молитвы прочтены. Молитву следует творить в продолжение всего дня. Епископ Феофан советует новоначальным выбирать из Псалтири подходящий коротенький молитвенный стих , как, например: «Боже, в помощь мою вонми, Господи, помощи ми потщися» (Пс. 69: 2), «Сердце чисто созижди во мне, Боже» (Пс. 50: 12), «Буди имя Господне благословено отныне и до века» (Пс. 112: 2), или другие. В Псалтири большой выбор таких молитвенных призывов. В течение всего дня следует держать молитву в памяти и повторять ее как можно чаще, мысленно или шепотом, или лучше вслух, если ты один и никто не слышит. В трамвае, [в лифте], на работе и во время принятия пищи, постоянно, когда только есть возможность, твори молитву, сосредоточивая внимание на содержании ее слов. Так весь день будет проведен в молитве, вплоть до вечерних молитв, читаемых в тишине по молитвеннику перед сном. Так творить молитву можно и тем, кто не имеет возможности уединяться для правильного совершения утренних и вечерних молитв, потому что так молиться можно где угодно и когда угодно. Внутреннее уединение заменяет недостающее уединение внешнее.

Частое повторение молитвы важно: частыми взмахами крыльев птица взлетает выше облаков; пловец должен взмахивать руками много раз, прежде чем он достигнет желанного берега. Но если птица перестанет летать, то она неизбежно останется на земле среди туманов, а пловцу угрожают темные глубины вод.

Молись просто, без пафоса, без мечтаний и всяких вопросов

Пребывай в молитве час за часом, день за днем, не ослабевай. Но молись просто, без пафоса, без мечтаний и всяких вопросов; не заботься о завтрашнем дне (ср.: Мф. 6: 34). Когда наступит время, придет желанный ответ.

Авраам пошел, не любопытствуя о том, как выглядит та страна, которую Господь хотел показать ему, что ждет его там. Он просто пошел… как сказал ему Господь (Быт. 12: 4). Поступай так же. Авраам взял все свое имущество с собой; и в этом ты должен подражать ему. Возьми все, что ты имеешь, не оставь ничего, что может удержать твою любовь в стране многобожия, которую ты оставил.

Ной строил свой ковчег в течение ста лет, таская к постройке бревно за бревном. Поступай подобно ему. Тащи бревно за бревном к твоей постройке, с терпением, в молчании, день за днем, не заботясь об окружающем; помни, что Ной был единственным, который ходил пред Богом (Быт. 6: 9), иначе - в молитве. Представь себе ту тесноту, ту темноту, тот смрад, в которых он должен был жить до того времени, как смог выйти на чистый воздух и построить жертвенник Богу. «Этот воздух и этот жертвенник Господу найдешь ты в себе, - объясняет святой Иоанн Златоуст, - но лишь после того, как будешь готов пройти теми же узкими вратами, как Ной» .

Таким образом ты сделаешь все так, как повелел тебе Бог (Быт. 6: 22), и всякою молитвою и прошением (Еф. 6:18) ты строишь мост, который поведет тебя от твоего плотского «я», с его множеством интересов, к полноте Духа. «С пришествием Единого в твое сердце - исчезает множественность, - говорит Василий Великий. - Твои дни будут всецело и твердо управляемы Им, Который держит вселенную в Своей длани».

Упражняясь в молитве, ты в то же время должен держать свою плоть в крепких узах

Упражняясь в молитве, ты в то же время должен держать свою плоть в крепких узах. «Всякая молитва, в которой не утруждалось тело и не скорбело сердце, вменяется за одно с недоношенным плодом чрева, потому что такая молитва не имеет в себе души» , - говорит Исаак Сирин. И такая молитва имеет в себе семя самодовольства и той гордости сердца, которая считает себя в числе не только званых , но и избранных (ср.: Мф. 22: 14).

Остерегайся такого рода молитвы: она - корень заблуждений, ибо если сердце привязано к плотскому, то сокровище твое остается плотским, а ты воображаешь, что держишь небо в своих плотских объятиях. Твоя радость будет нечистой и будет проявляться в чрезмерном веселии, словоохотливости и желании учить и исправлять других, хотя Церковь не призвала тебя учителем. Ты толкуешь Священное Писание по своему плотскому устроению и не терпишь возражений, и это только потому, что не радел об утеснении своей плоти и тем самым не смирил свое сердце.

Истинная радость тиха и постоянна, поэтому апостол призывает нас всегда радоваться (ср.: 1 Фес. 5: 16). Эта радость исходит из сердца, которое плачет о мирском и о своем удалении от источника Света; истинную радость надо искать в скорби. Ибо сказано: блаженны нищие духом и блаженны плачущие ныне, в плотском «я», ибо возвеселятся в духовном (ср.: Мф. 5: 3, 4, 12). Истинная радость есть радость утешения, та радость, которая рождается от сознания своей слабости и в Господнем милосердии, и эта радость не выражается в смехе «до оскаливания зубов».

Подумай и о другом: кто привязан к земному, радуется, но и беспокоится, волнуется или печалится; состояние его души постоянно подвержено переменам. Но радость господина твоего (Мф. 25: 21) постоянна, ибо Господь неизменен.

Словоохотливость - сильный враг молитвы

Обуздывай твой язык одновременно с тем, как притесняешь твое тело постом и воздержанием. Словоохотливость - сильный враг молитвы. Пустословие мешает молитве; по этой причине мы за всякое праздное слово дадим ответ (ср.: Мф. 12: 36). Ты не внесешь дорожной пыли в ту комнату, которую хочешь держать в порядке; поэтому не загромождай твое сердце сплетнями и разговорами о проходящих дневных событиях.

Язык есть огонь , и посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! (Иак. 3: 6, 5). Но если прекратить доступ воздуха, то огонь погаснет; не давай свободы своим страстям, и они постепенно угаснут.

Если случилось тебе воспламениться гневом, то молчи и не подавай виду, лишь бы Господь услышал твое покаяние; таким образом ты погасишь пожар уже в начале. Если тебя смутил поступок другого, последуй примеру Сима и Иафета и покрой его одеждой молчания (см.: Быт. 9: 23); этим ты заглушишь твое желание осудить, прежде чем оно вспыхнет пламенем. Тишина есть чаша для бодрственной молитвы.

Кто хочет научиться искусству бодрствования, должен обуздывать не только свой язык. Он должен во всем наблюдать за собой (ср.: Гал. 6: 1), и наблюдения должны идти до самых глубин. Там, внутри, найдет он необъятную кладовую воспоминаний, мыслей, воображений, которые непрестанно движутся; следует на них наложить узду. Не возбуждай воспоминаний, которые мешают твоей молитве, не ройся в своих старых грехах; не уподобляйся псу, который возвращается к своей блевотине (см.: Притч. 26: 11). Не давай памяти останавливаться на подробностях, которые могут вновь пробудить твои страсти или дать пищу твоему воображению: любимым местом пребывания диавола является как раз наше воображение, и там он доводит нас до сочетания, согласия и греха. Он уязвляет твое мышление сомнениями и мудрствованиями, усилиями к логическим рассуждениям и доказательствам, праздными вопросами и самим же собой придуманными ответами. Все это встречай словами псалма: Удалитесь от меня, беззаконные (Пс. 118: 115).

Согласно апостолу Павлу, каждый христианин призван стать εύχάριστος (Кол. 3, 15) - человеком, совершающим благодарение. Тем самым вся христианская жизнь по сути - это Литургия, приношение Богу всего себя. Именно поэтому апостол говорит, что верующий может и должен «непрестанно молиться» (1 Фес. 5, 17), молиться «ночью и днем» (1 Фес. 3, 10), «всегда» (2 Фес. 1, 11). Эти слова были обращены к обычным людям, жившим в семьях, ежедневно ходившим на работу, воспитывавшим детей. Как же отвечали на этот призыв верующие древней Церкви?

СЕМЬЯ КАК ЦЕРКОВЬ

Несмотря на существенные культурные различия между иудейской и греко-римской средой, в которых распространялось молодое христианство, семья была не только общественным, но и религиозным институтом. Новорожденный ребенок становился не только новым членом социума, но в семейных рамках он вступал и в религиозное сообщество своего народа (обрезание восьмидневного ребенка в иудаизме, обнесение новорожденного вокруг священного домашнего очага в Греции). В семье совершались и многие другие религиозные обряды: празднование совершеннолетия, вступление в брак, проводы умерших родственников. Отец семейства (οίκοδεσπότης, paterfamilias) обладал неограниченным авторитетом, в том числе и религиозным; поэтому чаще всего все члены семьи исповедовали одну и ту же веру, иногда «всем домом» меняя ее вместе со своим главой (напр., Деян. 10, 6; 16, 33). Читая новозаветное описание качеств епископа и диакона (1 Тим. 3, 1-13; Тит. 1, 7-9), мы видим традиционный идеал главы семьи («одной жены муж», «хорошо управляющий домом своим», «детей содержащий в послушании со всякою честностью»). Именно то, как он проявляет себя в семье, свидетельствует о его способности пасти Церковь: «ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?»

ЕВХАРИСТИЧЕСКИЙ ДОМ

Неудивительно, что именно христианская семья - «малая Церковь», по выражению святого Иоанна Златоуста, - была тем местом, где ежедневно возрастала и углублялась христианская жизнь, в том числе ее главная аскетическая составляющая - молитва. И это вполне понятно, ведь верующие собирались на совместное богослужение только по воскресным дням, а все остальное время они реализовывали евангельские заповеди в своей повседневной жизни, прежде всего в своих семьях. Очевидно, что между семейной и церковной общиной, между богослужением малой и большой Церкви возникала тесная связь.

Центр богослужебной жизни Церкви - это Евхаристия, и уже с самых ранних времен она была тесно связана с жизнью христианского дома и семьи. Действительно, Священное Писание сравнивает отношения Христа и Церкви с отношениями мужа и жены: та Жертва, которую Христос принес за грехи мира и которая актуализируется во время каждой Божественной литургии, согласно апостолу Павлу (Еф. 5, 25), дает супругам высочайший пример ежедневной жертвенности. Пусть в первые века христианства мы не найдем ярко выраженного богословия связи между литургической и семейной жизнью, но свидетельства той эпохи ясно показывают, что неявно она присутствовала в церковном сознании.

Из книги Деяний мы знаем, что раннехристианская Евхаристия изначально совершалась по домам. Слова «каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца» (Деян. 2, 46) своим параллелизмом свидетельствуют, что ветхозаветное храмовое и домашнее христианское богослужение противопоставляются и взаимно дополняют друг друга. Тем самым Литургия изначально оказывалась инкорпорированной в жизнь дома, который, благодаря этому, приобретал евхаристическое измерение.

КОГДА ЕЩЕ НЕ БЫЛО ХРАМОВ

Дома, о которых говорится в книге Деяний, были домами с «горницей» (ύπερώον, coenaculum), то есть трапезным залом, который мог вместить собрание общины. Именно в такой горнице происходило евхаристическое собрание в Троаде («в горнице, где мы собрались» Деян. 20, 8), и апостол Павел неоднократно упоминает в своих посланиях «домашние церкви» - очевидно, дома, в которых собирались на богослужение члены общины (Рим. 16, 4; 1 Кор. 16, 19; Кол. 4, 15; Флм. 1, 2).

Позже, в связи с быстрым распространением христианства и количественным ростом общин, потребовались более просторные площади. Христиане, имевшие определенный достаток, начали предоставлять необходимые помещения в распоряжение богослужебной общины. Дом богатой римской семьи обычно имел их несколько. Прежде всего, это был atrium - внутренний двор, через который проходили, входя в дом. Он обычно был крытым, а в его центре находилось отверстие, через которое дождевая вода собиралась в небольшой бассейн - impluvium, представлявший собой идеальное место для совершения крещения. При входе в дом находился tablinum - небольшой зал, открытый в сторону атриума и служивший залом для приемов и заключения договоров, в нем же язычники поклонялись семейным божествам. Поэтому при совершении богослужения в атриуме могло поместиться большое количество народа; клирики же находились в таблинуме, который прекрасно выполнял функции сегодняшнего алтаря (христианская «святая святых» дома, если убрать из нее идолов).

Археологи установили, что значительное число древних римских храмов до сих пор носит имена тех, у кого на этом месте был жилой дом, в котором собирались на Евхаристию христианские общины. Знаменитые римские храмы Сан Клементе, Санта Цецилия, Санта Пуденциана сохранили память о тех мужчинах и женщинах, которые в буквальном смысле слова сделали свой дом домом молитвы - не только своей собственной, семейной, но и общины верующих. Часто владельцы домов платили за подобное гостеприимство дорогой ценой - своей жизнью, поскольку христианские богослужебные собрания нарушали тогдашнее императорское законодательство. Но и становясь мучениками, они тем самым еще раз свидетельствовали о неразрывности богослужебной жизни «большой» и «малой» Церкви.

ХЛЕБ НАШ НАСУЩНЫЙ

Такая практика «домашней» Евхаристии продолжала сохраняться довольно долго и после того, как у христиан появились свои храмы: святой Григорий Богослов († ок. 390 г. по Р. Х.) говорит о совершении Евхаристии в доме своей сестры, блаженный Августин († 430 г. по Р. Х.) упоминает священника, который по приглашению богатого мирянина совершает Литургию у него дома и т. д. На протяжении всей последующей церковной истории мы неоднократно будем встречать домашние храмы или часовни - остатки древней практики «церковно-домашнего» богослужения в изменившихся условиях.

Христианская семья была связана с Евхаристией и другим способом - через ежедневное причащение всех ее членов. Желание причащаться ежедневно или, по крайней мере, чаще, чем совершалась еженедельная Литургия, привело уже во II в. к обычаю брать домой Тело Христово. Им причащались перед принятием пищи утром или прекращали пост среды и пятницы, длившийся до трех часов пополудни (и, в отличие от нашей сегодняшней практики, состоявший в полном воздержании от всякой пищи).

Древнехристианский памятник Апостольское Предание (ок. 215 г. по Р. Х.) обращается к верующим: «Каждый христианин пусть поспешит, прежде чем вкусит что-нибудь, принять Евхаристию». Североафриканский автор Тертуллиан († после 220 г. по Р. Х.) в своем труде «К жене» живописно рисует христианке, которая хочет выйти замуж за язычника, связанные со смешанным браком проблемы: «Неужели муж не заметит, что ты тайком съедаешь нечто перед приемом пищи? А когда он узнает, что это всего лишь хлеб, то что он в своем невежестве подумает о тебе? Не будет ли он жаловаться на подобные тайны и даже подозревать тебя в попытке его отравить?» Многие святые отцы толковали слова Молитвы Господней «хлеб наш насущный даждь нам днесь» именно евхаристически: как просьбу о ежедневном причащении, поскольку греческий термин έπιούσιος можно перевести не только как «насущный», «ежедневный», но и как «надсущностный», превосходящий рамки нашего земного мира.

Пройдет несколько столетий, и ввиду увеличения частоты служения Литургии, злоупотреблений, связанных с хранением дома Святых Даров и в связи с общим снижением частоты причащения постепенно (с V в. - на Западе, с VI в. - на Востоке) домашнее причащение начнет исчезать, более того, возникнет запрет на совершение Евхаристии по домам. Однако интересно, что эта «семейная» евхаристическая практика будет перенята монашеством: в житиях мы неоднократно читаем, что отшельники принимали участие в воскресной Литургии близлежащего храма и приносили оттуда Святые Дары в свои кельи, чтобы причащаться ими в течение недели.

ДОМ МОЛИТВЫ

Для язычников молитва была гарантией защиты со стороны домашних божеств. Христиане же верили, что не идолы, а Господь защищает их дом. До нас дошло много надписей из древних христианских жилищ: «Бог сил да защитит Своим милосердием наши входы и исходы», «Господь наш Иисус Христос, Сын, Слово Божие, обитает здесь. Ничто злое да не переступит этот порог» и т. д. Тем самым каждый христианский дом уже рассматривался как своего рода храм, как особое, святое место присутствия и обитания не только христиан, но и самого Бога.

У христианской семьи издревле был и свой «красный угол». В апокрифических Деяниях Гиппарха и Филофея (II в.) говорится: «В доме Гиппарха было хорошо устроенное место, на восточной стене которого был изображен крест. Там перед этим образом креста, обратив лицо к востоку, он молился семь раз в день». Ориген в труде «О молитве» также свидетельствует о распространенном среди христиан обычае отводить особую часть дома для молитвы. У богатых христиан существовали специальные домашние молельни, которые были обращенны к востоку - символу воскресения Христа, Солнца правды. Замечательно, что эта древняя «домашняя» практика до сих пор определяет ориентацию христианских храмов на восток.

Каков бы ни был «рабочий график» членов иудейской семьи, они обязательно ежедневно собирались все вместе за столом. Любая трапеза обязательно несла в себе религиозную составляющую. Во Втор. 8, 10 мы читаем предписание: «Когда будешь есть и насыщаться, тогда благословляй Господа, Бога твоего, за добрую землю, которую Он дал тебе». Поэтому каждая трапеза начиналась молитвой, в которой глава семьи благодарил Бога за то, что Он дарует плод виноградной лозы и что произрастает хлеб из земли. Мы видим, что Господь Сам читает благословение во время чудесного умножения хлебов (Мф. 14, 19), и именно во время чтения такой трапезной молитвы эммаусские ученики узнают своего Учителя (Лк. 24, 30-31).

Совершенно естественно, что молитвой начиналась и каждая трапеза христиан - этот обычай подтверждается многими древними христианскими писателями. Тертуллиан, указывая на связь духовного и телесного, а также приоритет первого, пишет: «Верующим подобает пищу принимать не прежде, чем будет предпослана молитва. Ибо сначала освежение и питание духа, а не плоти, и прежде небесное, а не земное».

До нас дошли некоторые христианские трапезные молитвы, которые читались в семьях. Так, в Апостольских Постановлениях (IV-V вв.) приводится следующий текст: «Благословен Ты, Господи, питающий меня от юности моей, дающий пищу всякой плоти; исполни радости и веселья сердца наши, чтобы, имея во всем довольство, мы преизобиловали во всяком деле благом, во Христе Иисусе, Господе нашем, Имже Тебе слава, честь и держава во веки. Аминь». Интересно, что в этих текстах иногда сохраняются следы изначальной связи трапезы насыщения (агапы) и Евхаристии; например, в одну из таких трапезных молитв IV в. включены слова из евхаристической молитвы «Дидахи» (кон. I - нач. II вв.): «Как сей хлеб был рассеян по холмам и собранный вместе стал единым, так и Церковь Твоя от концев земли да соберется в царствие Твое».

В особо торжественных случаях и в дни праздников к молитвам могло добавляться пение псалмов и гимнов. Святой Иоанн Златоуст в своем толковании на псалмы, обращаясь к мужу, указывает, как должна проходить христианская трапеза: после еды они с женой и детьми должны встать и пропеть псалом, завершив его молитвой о благословении всего дома. Тертуллиан свидетельствует, что уже в начале III в. перед едой христиане налагали на себя крестное знамение.

ВЕЧЕР, НОЧЬ И УТРО

У нас довольно много свидетельств первых веков о часах молитвы ранних христиан. Иудеи той эпохи молились трижды в день, читая «молитву восемнадцати благословений» («Шмоне-эсре»). «Дидахи» говорит нам о том, что у христиан это место заняла молитва «Отче наш»: «Не молитесь, как лицемеры, но как повелел Господь в Евангелии, так молитесь: Отче наш… Трижды в день молитесь так». Вероятнее всего, здесь подразумеваются 3, 6 и 9 час дня (т. е. 9, 12 и 15 часов по нашему времяисчислению). Тертуллиан, разъясняя выбор именно этого времени, напоминает своим читателям о его связи с молитвой в Священном Писании: схождение Святого Духа на апостолов в третий час (Деян. 2, 15), молитва апостола Петра - в шестой (Деян. 10, 9), апостолы Петр и Иоанн в храме - в девятый (Деян. 3, 1). Далее он произносит следующее увещание: «Хорошо будет установить некое предварительное правило, которое упрочивает побуждение к молитве и по временам, как некий закон, исторгает нас от будничных дел для выполнения этой обязанности».

Упомянутые здесь часы молитвы - это обычное «рабочее» время, поэтому к ним присоединялась и другая, «семейная» триада: вечер, полночь, утро. В рамках вечерней молитвы иногда происходило благословение светильника - традиция, истоки которой находятся в иудаизме и которая была перенята христианами. Святой Василий Великий пишет: «Отцам нашим заблагорассудилось не в молчании принимать благодать вечернего света, но при явлении его немедленно благодарить». Именно здесь - истоки нашего входа во время вечерни и песнопения «Свете тихий».

Утреннюю молитву совершали при крике петуха, когда верующие пробуждались от сна. Апостольское Предание говорит: «Все верные, мужчины и женщины, восстав утром от сна, прежде чем приняться за какую-либо работу, пусть умоют свои руки и помолятся Богу, и таким образом пусть приступают к своей работе». Возможно, именно исходя из желания начинать молитвой день не только в «малой», но и в «большой» Церкви, возникло утреннее церковное богослужение, о котором также свидетельствует Апостольское Предание: «Если же будет поучение и будет читаться Слово Божие, то пусть лучше каждый предпочтет идти в собрание, считая в сердце своем, что Бог говорит через того, кто наставляет. Ибо кто молится в Церкви, тот сможет избежать опасности дня». Прекрасные примеры таких толкований сохранились в числе прочих у Оригена († 254 г. по Р. Х.). В состав утренней молитвы входил гимн «Слава в вышних Богу», до сих пор являющийся принадлежностью утрени.

Безусловно, самый необычный для нас обычай - это ночная молитва. Апостольское Предание говорит о ней следующее: «В полночь, вставая, умой руки водой и помолись. Если же и твоя жена с тобою, то молитесь оба вместе, если же она еще язычница, то, удаляясь в другую комнату, помолись и снова возвращайся в свою постель… В этот час все творение утихает на какое-то мгновение, чтобы прославить Господа: звезды, деревья и воды останавливаются на одно мгновение, и весь сонм ангелов служит Ему в этот час и хвалит Бога вместе с душами праведников».

Для нас подобное поведение может показаться «верхом» молитвенной аскезы, но в то время, судя по всему, это была обычная христианская практика. Для Тертуллиана она была настолько естественной и само собой разумеющейся, что он выдвигает ее в качестве еще одного аргумента против брака с язычником: «Если ты встанешь ночью помолиться, не сочтут ли тебя колдуньей?»

Святой Киприан Карфагенский († 258 г. по Р. Х.) разъяснеет ее эсхатологический смысл: «В Царстве Божием мы будем жить в том дне, который не имеет конца, поэтому будем бодрствовать в молитве ночью, как если бы она была днем». Именно эта практика станет позже одной из отличительных особенностей монашеского богослужения, в рамках которого возникнет особая служба - полунощница.

СЛОВО БОЖИЕ И НАШЕ СЛОВО

Какие же молитвы читали древние христиане - ведь хорошо известный нам молитвослов появится только через много столетий? Конечно, самой важной из них была молитва «Отче наш», которую Тертуллиан называет «кратким изложением всего Евангелия». Ее текст с небольшими вариациями мы находим в Евангелиях от Матфея и Луки, причем из контекста последнего мы видим, что это - общинная молитва (Лк. 11, 1), в ней вообще ни разу не встречается местоимение «я». Очевидно, что она была призвана созидать общину - как семейную, так и богослужебную.

Далее, в личной молитве широко использовались псалмы. У святых отцов сохранилось множество комментариев на псалмы, с которыми верующие были хорошо знакомы не только благодаря их использованию в общинном богослужении, но и в ежедневной домашней практике. Блаженный Иероним († 420 г. по Р. Х.) свидетельствует, что многие люди пели их во время работы. «Тишину нарушает пение псалмов; пахарь, ведущий свой плуг, поет «аллилуйя», жнец умягчает тяготы и жару дня пением псалмов, виноградарь, обрезая виноград, всегда имеет в устах своих несколько строк Давида». Святой Амвросий Медиоланский добавляет: «Любой рассудительный человек постыдился бы закончить свой рабочий день, не прочитав во время его несколько псалмов». Святой Климент Александрийский († ок. 215 г. по Р. Х.) говорит о том, что часто эти псалмы пелись антифонно, то есть стихи псалма попеременно чередовались.

Конечно, с самой глубокой древности существовали и христианские гимны, которые упоминает уже апостол Павел, рекомендующий колосянам вразумляться «псалмами, славословиями и духовными песнями» (Кол. 3, 16). Вероятно, именно их упоминает Тертуллиан, говорящий о христианских супругах: «Они вместе поют псалмы и гимны, стараясь друг друга превзойти в восхвалениях Бога». Молитву сопровождало и крестное знамение - конкретное выражение христианской веры, выявляющее сопричастность верующих Смерти и Воскресению Христа.

Святой Киприан Карфагенский говорит о том, что христиане молились «день и ночь» за императора, за дождь, за сохранение от зла, то есть в их молитву включались прошения о насущных нуждах. Когда Тертуллиан обращается к читателю в конце своего трактата «О крещении»: «Прошу, чтобы ты молился за грешника Тертуллиана», - этим подразумевается, что христиане также поминали тех или иных собратьев по вере.

ДОМАШНЕЕ ЗАДАНИЕ

Итак, древняя Церковь деятельно и плодотворно ответила на призыв к молитве апостола Павла. Мы видим очень насыщенный и напряженный молитвенный ритм обычных, живущих «в миру» людей, которому могут позавидовать многие нынешние монашествующие. В его центре - общинная Евхаристия, основывающая и питающая полноту христианской жизни, в том числе разнообразные формы личной и семейной молитвы. Не менее занятые, чем мы сегодня, наши предки по вере находили время для регулярной встречи с Богом, освящая ею совокупность времени. Очень важно, что многие из этих богослужебных форм «малой Церкви» определили впоследствии богослужебные формы общинной христианской молитвы, в том числе и монашеской.

Конечно, невозможно и не нужно просто слепо копировать молитвенные формы первых веков церковной жизни. Мы живем в другом обществе, у нас другой ритм жизни; но все же мы - точно такие же люди, что и наши предки по вере, жившие много столетий назад. Они смогли реализовать свое христианство «в миру», к этому призваны и мы. Их дошедший до нас голос остается руководством к действию, заданием для наших христианских домов и семей, которые могут стать местом спасения, местом истинной аскезы. И только от нас зависит, реализуются ли в них прекрасные слова Тертуллиана, сказанные им о христианских супругах: «Они вместе молятся, вместе преклоняют колена, вместе постятся, взаимно одобряют и поддерживают друг друга. Они равны в Церкви Божией и на Трапезе Божией, равно делят гонения и отдых, ничего друг от друга не скрывают, друг другом не тяготятся… Нет им стеснения творить милостыню, нет опасности присутствовать при совершении Святых Таин, нет препятствий к исполнению ежедневных обязанностей, нет нужды тайком креститься и шепотом произносить молитвы…

Господь радуется, видя их единодушие, посылает мир в их дом и пребывает с ними вместе; а где Он находится, туда не войдет дух злобы».

Святой Церковью читается Первое послание к Фессалоникийцам. Глава 5, ст. 14-23.

14. Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем.

15. Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем.

16. Всегда радуйтесь.

17. Непрестанно молитесь.

18. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе.

19. Духа не угашайте.

20. Пророчества не уничижайте.

21. Все испытывайте, хорошего держитесь.

22. Удерживайтесь от всякого рода зла.

23. Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа.

(1 Фес. 5, 4-23)

Очень интересный и красивый отрывок, дорогие братья и сестры! Это практически самое окончание Первого Послания апостола Павла к Фессалоникийцам. Мы с вами его практически полностью прочитали, но, как всегда в субботу, возвращаемся к тексту, прочитанному ранее. Этот отрывок был опущен специально, для того чтобы быть прочитанным сегодня. Здесь апостол Павел дает свои последние наставления. Если читать его на оригинальном греческом языке, он чрезвычайно поэтичен, даже в русском языке это немного заметно. Многие стихи очень краткие, занимают буквально одно предложение в повелительном наклонении, поэтому все глаголы, которыми заканчиваются эти предложения, тоже в некоторой степени рифмуются. В греческом языке тоже есть стихотворная форма, поэтому отрывок звучит поэтично и хорошо запоминается.

Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем. Всегда радуйтесь. Прекрасное короткое наставление. Действительно, тема радости имеет чрезвычайно важную роль в Новом Завете. Христос очень часто обращается к своим ученикам: «Радуйтесь!». Во-первых, это было формой приветствия. Греческое слово χαίρε и латинское salve в начале любого письма или во время встречи обозначали «Радуйся!». Практически во всех акафистах, которые мы читаем в храме или дома, тоже часто встречается «Радуйся» или «Радуйтесь», что идет с тех времен, когда этим словом приветствовали друг друга. Радость - один из плодов Духа Святого, поэтому призыв всегда радоваться имеет самую прочную христианскую почву.

Непрестанно молитесь. Некоторые полагают, что здесь речь идет о непрестанной Иисусовой молитве. Конечно, можно это место растолковать и так, но во времена апостола Павла, скорее всего, речь шла о регулярной молитве.

За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. Здесь имеет место не совсем точный перевод; более точным будет - «Во всем благодарите». Смысл, хотя и немного, но меняется. Можем ли мы постоянно от всего сердца благодарить за все? Смысл некоторых событий мы не понимаем, и подчас нам трудно сказать Богу «спасибо» за какие-то события и факты нашей жизни. Может быть, когда-то мы возрастем в вере, в Духе Святом, и нам станет понятен смысл каких-то событий, скорбей, трагедий в нашей жизни, тогда мы сможем за это тоже сказать «спасибо». Но если четко придерживаться смысла оригинала, то нужно понимать так: даже если происходят скорби, страдания, неудачи, то, несмотря на это, нужно продолжать благодарить Бога. Бог дает много радости, много прекрасных моментов в жизни, много благ. Каждый человек, какой бы он ни был несчастный, все равно может найти в своей жизни огромное количество поводов для радости. Мы знаем, что многие люди с какими-то проблемами, с ограниченными возможностями, часто бывают очень счастливыми, радостными. И наоборот, подчас люди здоровые, богатые, успешные любят поскорбеть, пострадать просто в силу того, что не могут поблагодарить Бога за все то, что у них есть. А стоит только научиться благодарить, даже несмотря на какие-то неприятности, сразу мир становится светлым, и человек становится счастливым и радостным.

Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь. 21-й стих находится в прямой связи с 20-м. Пророчества не уничижайте, то есть не сводите на «нет» пророческий дар. Далее идет речь как раз о пророчествах: Все [пророчества] испытывайте, хорошего держитесь. То есть речь не идет о том, что надо испытать вообще все, что можно, пуститься во все тяжкие, а потом выбрать из всего этого что-то хорошее. Сказанное относится именно к пророчествам.

Удерживайтесь от всякого рода зла. Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Это практически единственное место в Новом Завете, где так четко говорится о так называемой трихотомии. Есть учение о дихотомии (ди - это два) и о трихотомии, то есть о двухсоставности либо трехсоставности. Это уже антропологическая тонкая проблема того, как рассматривать человека: только как душу и тело (а дух это некая высшая часть души) или надо «разделить» человека на три части: дух, душу и тело. Апостол Павел дух, душу и тело обозначает отдельно.

На самом деле, смысл этих понятий очень менялся, и сложно понять, что в конкретных случаях имелось в виду, например, в тех же святоотеческих творениях. Напомню, что в библейской традиции слово «тело» обозначает человека в его целостности. Оно состоит из разных частей, но при этом оно одно целое. Душа - это жизнь. С точки зрения Библии определенную душу имеют все живые существа, включая животных. В Ветхом Завете была заповедь «не есть крови животных», потому что в крови заключена душа этих животных, то есть душа - это некая биологическая сила. Иногда душой называют человека в его субъективности - как некое мыслящее, воспринимающее существо. Дух - это что-то высшее, некий образ и подобие Божие, где есть возможность «поселиться» Духу Святому и руководить жизнью человека через пребывание в этой высшей составляющей человеческого существа. Это, конечно, некоторые условности, но если мы говорим про трехсоставность, то приблизительно это имеется в виду под телом, душой и духом.

Напоминаю о необходимости для нас с вами ежедневно читать слово Божие, потому что в нем заключена великая отрада, утешение и наставление. Храни вас всех Господь!

Иерей Михаил Ромадов

непрестанно молитесь

Для молитв и псалмопения, как и для многого другого, пригодно всякое время… Таким образом мы достигаем душевной собранности, когда, по вышесказанному, при всяком действии будем у Бога просить успеха в делании, воздавать благодарение Даровавшему деятельную силу и соблюдать цель благоугождения Ему. Ибо если не употребим при этом такого способа, то как может быть совмещено сказанное у апостола: Непрестанно молитесь и занимались трудом и работою день и ночь (2 Фес 3:8) ?

Пространные аскетические правила.

Свт. Афанасий Великий

Свт. Тихон Задонский

Свт. Феофан Затворник

непрестанно молитеся

И в других посланиях святой Павел заповедует пребывать (Рим. 12, 12) и терпеть в молитве, бодрствующе в ней (Кол. 4, 2) , всякою молитвою и молением молиться на всяко время духом (Еф. 6, 18) . Постоянству и неотступности в молитве научает и Сам Спаситель притчею о вдовице, неотступностию прошения умолившей неправедного судию (Лк. 18, 1 и далее). Видно, что непрестанная молитва есть не случайное предписание, а неотъемлемая черта духа христианского. Жизнь христианина, по Апостолу, сокровенна со Христом в Боге (Кол. 3, 3) . В Боге и пребывать ему неотлучно должно вниманием и чувством, что и есть непрестанная молитва. С другой стороны, всякий христианин есть храм Божий , в коем живет Дух Божий (1 Кор. 3, 16 ; 6, 19 ; Рим. 8, 9) . Сей-то Дух , всегда в нем пребывающий и ходатайствующий, молится о нем всегда воздыханиями неизглаголанными (Рим. 8, 26) , научая его самого непрестанной молитве. Самое первое воздействие благодати Божией, обращающей к Богу грешника, обнаруживается устремлением его ума и сердца к Богу. Когда потом, по покаянии и посвящении жизни своей Богу, благодать Божия, совне действовавшая, чрез таинства низойдет в него и пребудет в нем, тогда делается в нем неизменным и всегдашним и то устремление ума и сердца к Богу, в коем существо молитвы. Оно обнаруживается в разных степенях и, как всякий другой дар, должно быть возгреваемо (2 Тим. 1, 6) . Возгревается же по роду своему: трудом молитвенным и, особенно, терпеливым и целесообразным пребыванием в молитвах церковных. Непрестанно молись, – трудись в молитве, – и приобретешь непрестанную молитву, которая сама уже станет совершаться в сердце без особых напряжений. Всякому очевидно, что заповедь святого Апостола не исполняется одним совершением положенных молитв в известные часы, но требует всегдашнего хождения пред Богом, посвящения всех дел Богу, всевидящему и вездесущему, возгреванием теплого к небу обращения умом в сердце. Вся жизнь, во всех ее проявлениях, должна быть проникнута молитвою. Тайна же ее – в любви к Господу. Как невеста, возлюбившая жениха, не разлучается с ним памятию и чувством, так душа, с Господом сочетавшаяся любовию, неотступно с Ним пребывает, теплые обращая к Нему беседы из сердца. Прилепляяйся Господеви, един дух есть с Господем (1 Кор. 6, 17) .

Толкование на 1-е послание святого апостола Павла к Солунянам (Фессалоникийцам).

Сщмч. Петр Дамаскин

Ст. 17-18 непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе

Так все люди должны благодарить Бога, по сказанному: о всем благодарите ; отсюда и другое изречение апостола: непрестанно молитеся , то есть чтобы иметь памятование о Боге во всякое время, на всяком месте и при всяком деле. Так, если кто делает что-нибудь, то должен помнить о Творце предлежащей вещи, то есть если видишь свет – не забудь о Даровавшем его тебе; если видишь небо и землю, море и все существующее – удивляйся и прославляй Создателя; если надеваешь на себя одежду – познавай, чей она дар, и воспевай Промышляющего о твоей жизни. И просто: всякое движение да будет тебе поводом к славе Божией и вот – ты непрестанно молишься. От всего этого радуется душа, по слову апостола (См.: 1 Сол. 5, 16–17), ибо памятование о Боге веселит ее, говорит святой Дорофей, приводя свидетельство Давида, который сказал: помянух Бога и возвеселихся (Пс. 76, 4) .

Творения. Книга первая.

Прп. Иоанн Кассиан

непрестанно молитесь

А чей ум, отрешившись от уз всяких плотских страстей, придет в твердое состояние спокойствия, чье сердце всею крепостью прилепится к одному верховному благу, тот в состоянии будет исполнить апостольскую заповедь: непрестанно молитесь . И еще: на всяком месте… воздевая чистые руки без гнева и сомнения (1 Тим 2:8) . Ибо, коль скоро сердечные помышления будут, так сказать, поглощены чистотою и из земных сделаются духовными и ангельскими, то что бы ни входило в них, чем бы они ни были заняты, молитва всегда будет чистейшею и искреннейшею.

Собеседования.

Прп. Максим Исповедник

непрестанно молитесь

Брат сказал: «Прошу тебя наставить меня и относительно молитвы: как она отрешает ум от всяких помыслов». Старец ответил: «Помыслы суть помыслы о вещах, а из вещей одни - чувственные, другие же - умопостигаемые. Находясь в них, ум постоянно вращается в круге помыслов об этих вещах. Благодать же молитвы сочетает ум с Богом, и такое сочетание отделяет ум от всех помыслов. Тогда ум, нагим беседуя с Богом, становится боговидным. Став же таковым, он просит у Бога подобающего, и прошение его всегда достигает цели. Поэтому апостол и повелевает: непрестанно молитесь , - чтобы мы, постоянно сочетая ум с Богом, мало-помалу отторгли бы пристрастие к материальным вещам».

Слово о подвижнической жизни.

Высочайшее состояние молитвы есть, говорят, то, когда ум во время молитвы бывает вне плоти и мира совершенно безвеществен и безвиден. Кто сохраняет такое состояние ненарушимым, тот воистину непрестанно молится .

Главы о любви.

Прп. Анастасий Синаит

непрестанно молитесь

Апостол говорит здесь совсем не о молитве, изрекаемой устами, как и Христос глаголет: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Пославшего Меня» (Мф. 7:21) А поэтому тот, кто постоянно творит добро – либо совершая благодеяния, либо исполняя другие служения по Богу, тот и непрестанно молится. Ибо можно молиться и на ложе, и в пути, и за трапезой, и на рынке, и в любом месте.

Вопросы и ответы.

Прп. Никодим Святогорец

непрестанно молитесь

… Поэтому, духовник, учи, советуй и побуждай кающихся и всех христиан всегда в своем сердце посредством вышеприведенной молитвы поучаться в имени Иисус Христове. Потому что эта умная и непрестанная молитва в сердце дана не только инокам и монахам, но и просто всем в мире христианам. Поэтому апостол Павел повелевает мирянам и говорит им всегда молиться: «Непрестанно молитесь », - потому что возможно для них всегда молиться: и когда работают, и когда едят и пьют, и когда находятся в своих домах, и когда находятся вне, и когда сидят, и когда идут. Если только пожелают оставить многословие и собрать свой ум в сердце.

Руководство к исповеди.

Прп. Иустин (Попович)

непрестанно молитесь

Но знаете ли вы, чем питается эта радость веры и как возрастает? Молитвой, непрестанной молитвой; поэтому необходимо исполнять евангельскую заповедь апостола Павла: непрестанно молитесь. Молитвой и через молитву нам дается с небес, от Воскресшего Господа радость страдать за Него, подвизаться, жить и умирать за Него. Зло этого мира противостоит всему Христову и без устали борется с ним. Как же нам, христианам, выстоять перед христоборческим злом и победить его, если не непрестанной молитвой? Ведь молитва есть главное наше оружие, которое вооружает нас сильной верой, надеждой, любовью, терпением, постом и истиной, так что мы становимся всесильными и со Христом побеждаем начальства, власти, мироправителей тьмы века сего, духов злобы поднебесной (ср.: Еф. 6:12). Посмотрите, сколько грехов существует в мире, сколько зла, сколько страстей! Поэтому непрестанно молитесь, чтобы Воскресший Господь даровал нам всепобеждающие силы, с которыми мы смогли бы одолеть все грехи, все зло и все смерти этого мира. Нас, христиан, в этом мире окружает множество смертей, и мы можем остаться в богочеловеческом бессмертии, только находясь в непрестанном общении с Единым Бессмертным, – и этого мы достигаем посредством непрестанной молитвы к Нему. Наша постоянная радость о Господе происходит от непрестанной молитвы ко Господу, а эта молитва откуда? От принуждения себя к ней до тех пор, пока Господь не даст нам Свою благодать, так что молитва станет радостной необходимостью, как дыхание. Господь дает благодать Свою по мере духовного подвига, совершаемого каждым христианином. Чем больше и усерднее принуждаешь себя к молитве, тем большую благодать даст Господь, и твоя молитва станет благодатной привычкой и постепенно превратится в твою вторую природу; и тогда сердце твое будет молиться и когда ты спишь, когда ходишь, сидишь, разговариваешь. Тогда и жизнь твоя станет непрестанной молитвой, и ты будешь жить молитвой, которая превратится во вседобродетель, непрестанно взращивающую в твоей душе все евангельские добродетели. Да будет известно вам и то, что без молитвы ни одна новозаветная добродетель не может совершиться и возрасти; через молитву добродетели и начинаются, и живут, и совершенствуются. Поэтому непрестанно молитесь.

Толкование на 1-е послание к Фессалоникийцам святого апостола Павла.

Прпп. Варсонофий и Иоанн

Блж. Августин

непрестанно молитесь

Кто же познал, почему [псалмопевец] кричит? Он прибавил: и пред Тобою все желания мои (Пс 37:10) . Не перед людьми ведь, которые сердца видеть не могут, а пред Тобою все желания мои. Пусть и твои желания будут пред Ним, и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе (Мф 6:6) . Ибо молитва твоя - сами желания твои, и если постоянны желания, постоянна и молитва. Ведь не напрасно сказал апостол: Непрестанно молитесь . Неужели же мы непрестанно преклоняем колена, простираемся ниц и воздеваем руки, по слову его: Непрестанно молитесь ? Или, если это называется молиться, мы, полагаю, не можем заниматься этим непрестанно. Но есть иная, внутренняя, непрестанная молитва. Это желание.

Изъяснения Псалмов.

Блж. Феофилакт Болгарский

Ст. 17-18 непрестанно молитесь. За все благодарите

Апостол показал путь к постоянной радости, к непрестанной молитве и благодарению. Ибо, кто привык обращаться к Богу и благодарит Его за все, что послужило на пользу, – очевидно, тот будет иметь постоянную радость.

ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе

Как же будешь всегда благодарить? Если сознаешь, что в том воля Божия, чтобы всегда тебе быть благодарным к Нему, как всегдашнему благодетелю во Христе Иисусе, то есть чрез содействие Господа Иисуса. Ибо и Он Сам содействует нам в том, чтобы быть благодарными: Он научил нас делать то, чему мы научились из Евангелия.

Толкование на Первое послание к Фессалоникийцам святого апостола Павла.

Магн Аврелий Кассиодор

Авва Вениамин

Иоанн Далиафа

непрестанно молитесь

Почему [Павел] сказал: непрестанно молитесь ? Пока [человек] является рабом, он вынужден усердно умолять. Когда же он Духом рождается в мир молитвы, то, становясь сыном Божиим, получает, словно наследник, права на наследство и ему [больше] не нужно просить.

Послания.