Методические рекомендации по проведению занятий, посвященных подвигу новомучеников и исповедников церкви русской в образовательных организациях

В тысячелетнюю историю Русской Православной Церк­ви советский период, особенно его первые два десятилетия, вошел как время самых жестоких гонений. Советская власть объясняла репрессии в отношении служителей Церкви их при­частностью к контрреволюции, однако главная причина гоне­ний была другой. Она заключалась в самой богоборческой при­роде большевизма. Вождь большевистской партии В. И. Улья­нов-Ленин о религии отзываться спокойно просто не мог. Ха­рактерны его суждения, изложенные еще в ноябре 1913 года в письме писателю А. М. Горькому: «Всякий боженька есть труположство - будь это самый чистенький, идеальный, не иско­мый, а построяемый боженька, все равно». И далее там же: «Всякая религиозная идея, всякая идея о всяком боженьке, вся­кое кокетничанье даже с боженькой есть невыразимейшая мер­зость, <.. .> это - самая опасная мерзость, самая гнусная “за­раза”» . Придя к власти, Ленин начал всячески искоренять то, что считал «невыразимейшей мерзостью». Конечно, Церковь согласиться с этим никак не могла, но даже если бы вдруг она приветствовала в 1917 году большевистский переворот, то все равно была бы гонима как «самая гнусная зараза».

Гонение на Церковь началось сразу же после прихода большевиков к власти и осуществлялось в различных формах. В принятом 26 октября 1917 года, во второй день советской власти, «Декрете о земле» говорилось: «Помещичьи имения, равно как все земли удельные, монастырские, церковные, со всем их живым и мертвым инвентарем, усадебными построй­ками и всеми принадлежностями переходят в распоряжение волостных земельных комитетов и уездных Советов крестьян­ских депутатов, впредь до Учредительного собрания» . То есть все церковные земли со всем, что на них находилось, одним росчерком пера были у Церкви изъяты (сначала, правда, толь­ко на бумаге). Вслед за этим последовала целая серия декре­тов, так или иначе направленных против Церкви. Кульминаци­ей антицерковного законодательства большевиков стал декрет СНК РСФСР «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» от 23 января 1918 года. Этим декретом у Церкви не только отнималось право владеть собственностью, но и вооб­ще она лишалась прав юридического лица . То есть как целого ее de jure больше не было. Легально могли существовать толь­ко местные религиозные общины, с которыми власть заключа­ла договора о пользовании церковным имуществом. VIII отдел Наркомата юстиции, который должен был проводить в жизнь этот ленинский декрет, без обиняков был назван «ликвидаци­онным». Именно ликвидация Церкви как социального инсти­тута была целью правительства так называемых народных ко­миссаров. В программе РКП(б), принятой на съезде в марте 1919 года, было прямо сказано, что «по отношению к религии РКП не удовлетворяется декретированным уже отделением церкви от государства и школы от церкви». Свою цель РКП(б), соглас­но этой программе, видела в «полном отмирании религиозных предрассудков» . Начальник VIII отдела НКЮ П. А. Красиков пояснял в «Известиях»: «Мы, коммунисты, своей программой и всей своей политикой, выражающейся в советском законода­тельстве, намечаем единственный, в конечном счете, путь как религии, так и всем ее агентам: это путь в архив истории» .

Красиков умолчал здесь, что помимо советского законо­дательства, в своей антицерковной политике коммунисты не менее активно использовали еще и массовый террор. 25 октяб­ря (по старому стилю) 1917 года большевики захватили власть в Петрограде, а уже 31 октября в Царском Селе красногвардей­цами был расстрелян протоиерей Иоанн Кочуров - первый по времени новомученик Русской Церкви. Вслед за этим число жертв среди духовенства, монашествующих и активных ми­рян быстро пошло сначала на десятки, затем на сотни, а к кон­цу Гражданской войны - уже на тысячи. Одних только право­славных архиереев с 1918 по 1922 год было казнено более двад­цати - примерно каждый шестой-седьмой . Даже, когда ос­новные бои Гражданской войны закончились, Ленин, уже тя­жело больной, никак не мог обуздать свою патологическую кровожадность в отношении Церкви. В марте 1922 года он пи­сал в секретном письме членам Политбюро по поводу развер­нутой тогда кампании по изъятию церковных ценностей (яко­бы для спасения голодающих):

Именно теперь и только теперь, когда в голодных мест­ностях едят людей, и на дорогах валяются сотни, если не тыся­чи трупов, мы можем (и потому должны) провести изъятие цер­ковных ценностей с самой бешеной и беспощадной энергией, не останавливаясь [перед] подавлением какого угодно сопро­тивления. <…> Мы должны именно теперь дать самое реши­тельное и беспощадное сражение черносотенному духовенству и подавить его сопротивление с такой жестокостью, чтобы они не забыли этого в течение нескольких десятилетий. […] Изъя­тие ценностей, в особенности самых богатых лавр, монастырей и церквей, должно быть произведено с беспощадной решитель­ностью, безусловно ни перед чем не оста[на]вливаясь и в самый кратчайший срок. Чем большее число представителей реакци­онной буржуазии и реакционного духовенства удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше. Надо именно теперь про­учить эту публику так, чтобы на несколько десятков лет ни о каком сопротивлении они не смели и думать .

Венцом кампании по изъятию церковных ценностей дол­жен был стать показательный судебный процесс над Патриар­хом Тихоном и его последующий расстрел, однако этого не произошло. Борьба за международное признание и начатая но­вая экономическая политика (нэп), предусматривавшая опре­деленную внутреннюю либерализацию, побудили большевис­тское руководство, в котором все более значимой становилась роль И. В. Сталина, отложить проведение в жизнь людоедских ленинских установок («чем больше удастся расстрелять, тем лучше») на потом. С конца 1920-х годов, однако, расстрелы служителей Церкви начались снова.

Своего пика гонения на Церковь достигли в конце 1930­х годов. 5 декабря 1936 года в СССР была принята новая («Ста­линская») конституция, которая впервые уравняла советских граждан независимо от их сословной принадлежности (до той поры представители «эксплуататорских классов», в том числе и духовенство, были лишены избирательных прав). На 12 де­кабря 1937 года были назначены первые всеобщие выборы в Советы, в том числе и в Верховный, в которых должны были принять участие и «церковники», и «кулаки», и вообще все «бывшие люди». Уверенности, что все они будут голосовать за выдвинутых ВКП(б) кандидатов, у власти не было. Проблему решили по-большевистски: потенциальные оппозиционеры, хотя и получили право голоса, до выборов просто не должны были дожить. Началась подготовка масштабной кампании реп­рессий — «Большого террора». Кампания не должна была обой­ти стороной и уже репрессированных «контрреволюционеров», находившихся в многоразличных местах лишения свободы. 30 июля 1937 года наркомом внутренних дел Н. И. Ежовым был подписан оперативный приказ № 00447 «Об операции по реп­рессированию бывших кулаков, уголовников и др. антисоветс­ких элементов». В число «др. антисоветских элементов» в при­казе были называны и «церковники». «Перед органами госу­дарственной безопасности, - писал сталинский нарком, - стоит задача самым беспощадным образом разгромить всю эту банду антисоветских элементов, защитить трудящийся советс­кий народ от их контрреволюционных происков и, наконец, раз и навсегда покончить с их подлой подрывной работой про­тив основ советского государства» .

В соответствии с этим Ежов приказывал начать с 5 авгу­ста 1937 года репрессивную операцию и закончить ее в четы­рехмесячный срок (т. е. аккуратно к предстоящим выборам в Советы). В перечне «контингентов, подлежащих репрессии», 6-м пунктом были указаны «наиболее активные антисоветские элементы из бывших кулаков, карателей, бандитов, белых, сек­тантских активистов, церковников и прочих, которые содер­жатся сейчас в тюрьмах, лагерях, трудовых поселках и колони­ях и продолжают вести там активную антисоветскую подрыв­ную работу». «Все наиболее враждебные из перечисленных выше элементов» подлежали «немедленному аресту и, по рас­смотрении их дел на тройках, - расстрелу» .

В итоге этой кампании Православная Церковь и другие религиозные организации в СССР были практически полностью разгромлены. Масштаб гонений на Русскую Церковь можно про­иллюстрировать следующим фактом. В начале 1937 года для митрополита Ленинградского Алексия (Симанского) был состав­лен список подведомственного ему духовенства. К тому време­ни Ленинградская епархия значительно расширилась и вобрала в себя епархии Новгородскую, Старорусскую, Псковскую, Че­реповецкую, Олонецкую - почти весь Северо-Запад РСФСР. В список митрополита Алексия было включено 1262 человека (в том числе 137 псаломщиков). Из них А. А. Бовкало смог устано­вить судьбу 885 священнослужителей. Из 885 в 1937-1938 го­дах было расстреляно 758 человек , т.е. 86%. Есть все основа­ния полагать, что из числа тех, чью судьбу пока еще выяснить не удалось, значительный процент духовенства также был рас­стрелян. При этом следует учесть, что в список митрополита

Алексия попало только служившее в начале 1937 г. духовенство. Те, кто находился в тюрьмах и лагерях, в список включены не были, а они в годы «Большого террора» также составили значи­тельную часть контингента расстрелянных. Кроме того, следует заметить, что в ведении митрополита Алексия тогда оставалась наиболее лояльная к советской власти часть духовенства Патри­аршей Церкви. По подсчетам М. В. Шкаровского, до 25% духо­венства Ленинградской епархии ушло в конце 1920-х - 1930-е годы в «иосифлянскую» оппозицию, не принявшую просоветс­кий курс Московской Патриархии . Репрессии в отношении «иосифлян» начались еще в конце 1920-х годов и были, во вся­ком случае, не менее жестокими, чем в отношении «сергиан». Можно думать, что вычисленный на основании данных А. А. Бовкало процент расстрелянных священнослужителей Ленинг­радской епархии (86%) примерно соответствовал среднему по всем епархиям Русской Церкви в СССР.

Ежов отчитывался перед Сталиным:

Здесь следует заметить, что, с одной стороны, в указан­ные Ежовым числа репрессированных «церковников» вошли и обновленцы, и григориане, и представители других расколов, но, с другой, что это данные только за четыре месяца. За весь 1937 год, по данным НКВД, было арестовано 33382 «служите­ля религиозного культа» (очевидно, сюда вошли не только пра­вославные священнослужители, но в основном - именно они), вместе с «сектантами» эта цифра возрастала до 37331. В 1938 году за «церковно-сектантскую контрреволюцию» было арес­товано 13438 человек . При этом, если в 1937 году от общего числа приговоров 44% были к высшей мере наказания, то в 1938 г. процент приговоров к расстрелу возрос до 59 .

Приведенные цифры (отнюдь не исчерпывающие: гоне­ния не в 1937 году начались и не в 1938-м закончились, да и нет уверенности, что статистика НКВД охватила всех, подвер­гшихся репрессиям) стоит сравнить с другими: на пике своего внешнего благополучия в 1914 году Православная Российская Церковь имела в своем составе 3603 протоиереев, 49631 свя­щенника, 15694 диакона . В базе данных «За Христа постра­давшие» Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета на конец 2011 года собраны сведения примерно о 34 тыс. человек, подвергшихся гонениям за православную веру в ленинско-сталинский период; из них более 15 тыс. свя­щеннослужителей, около 4300 монахов и монахинь, более 500 послушников и послушниц, более 1 тыс. псаломщиков . Ко­нечно, сведения о пострадавших, собранные ПСТГУ, еще весь­ма далеки от полноты. Простое сопоставление этих сведений с данными НКВД о количестве «служителей культа», арестован­ных лишь за 1937-1938 годы, дает основание предполагать, что число персоналий в базе данных «За Христа пострадавшие» может, как минимум, утроиться, т. е. превысить 100 тыс. чело­век. Создатель этой базы данных профессор Н. Е. Емельянов (f2010) полагал, что за веру подверглись репрессиям от совет­ской власти от 500 тыс. до 100 млн. человек . В научной лите­ратуре со ссылкой на правительственную Комиссию по реаби­литации жертв политических репрессий (председатель в 1990­е годы - А. Н. Яковлев) приводятся цифры, согласно которым только за время «Большого террора» 1937-1938 годов было арестовано более 160 тыс. священно- и церковнослужителей, из которых более 100 тыс. были расстреляны . Вопрос, как соотнести эти цифры с данными статистики НКВД, еще требу­ет проработки.

Нет необходимости пояснять, что одновременно с пре­следованием духовенства, монашествующих и активных ми­рян в СССР в массовом порядке закрывались, переоборудова­лись или разрушались храмы, изымались и осквернялись свя­тыни. Громкая кампания по вскрытию святых мощей была про­ведена большевиками еще в годы Гражданской войны. В пер­вые же годы советской власти были ликвидированы духовные школы (академии, семинарии, училища), в 1920-е годы в Со­ветском Союзе были закрыты все монастыри. В 1935 году пре­кратился выпуск «Журнала Московской Патриархии» - пос­леднего церковного печатного органа в СССР, про выпуск дру­гой церковной литературы (даже Библии) уже давно не было и речи. К концу 1930-х годов внешние проявления церковной жизни стремительно сходили на нет. Немногочисленные оста­вавшиеся на свободе священнослужители во главе с митропо­литами Сергием и Алексием в любой момент могли быть арес­тованы. 21 июля 1937 года мало кому известным старшим лей­тенантом госбезопасности было подписано постановление: «Материалы в отношении СТРАГОРОДСКОГО, ДЬЯКОВА, СИМАНСКОГО <…> выделить в самостоятельное дело» . Страгородский и Симанский - это, соответственно, митропо­литы Московский Сергий и Ленинградский Алексий, Дьяков — митрополит Киевский Константин. Обвинительных материалов против них у НКВД было, по меркам 1937 года, более чем дос­таточно. Двум будущим Патриархам - Сергию и Алексию I - удалось-таки избежать расправы, Киевский же митрополит был арестован и в ноябре 1937 году забит насмерть во время допро­са . Аресты и расстрелы епископов в годы «Большого терро­ра» приобрели такой размах, что к началу Великой Отечествен­ной войны на всей территории СССР на кафедрах осталось всего четыре архиерея Русской Православной Церкви: митрополиты Московский и Ленинградский и по одному викарию у того и другого. Четыре из примерно двухсот, бывших десятилетием ранее, то есть около двух процентов! Процент оставшихся на открытом служении священников и диаконов едва ли был тог­да намного выше. В мае 1941 года митрополит Сергий откро­венно говорил знакомому священнику, что «Церковь дожива­ет свои последние дни» .

Казалось бы, после всего изложенного следует оценить рассматриваемый период истории Русской Православной Цер­кви как время страшной катастрофы, почти полного уничто­жения всего, что было накоплено ею за долгие века созидания в предшествующие эпохи. В плане материальном, физическом, действительно, так оно и было. Однако материальное преуспе­вание и земное благополучие ее членов не является целью бы­тия Церкви. «И Он поставил одних Апостолами, других проро­ками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф. 4:11-12). Из этих слов Апостола Павла можно понять, что главное призвание служителей Церкви и вообще смысл ее существования как единого богочеловеческого орга­низма - это совершение святых, созидание Тела Христова, т. е. содействие вечному спасению людей. Страдания за Христа не препятствуют, а в наибольшей мере способствуют достиже­нию вечного спасения. Гонения на Церковь не катастрофа для нее, а проявление милости Божией. Одним из первых это смог осознать и выразить святой Патриарх Тихон. 21 июля 1919 года, в самый разгар Гражданской войны в России, когда большеви­ки залили страну кровью красного террора, когда Русская Цер­ковь подвергалась небывалым в своей истории насилиям и глум­лениям, Святейший Тихон обратился с посланием к чадам Пра­вославной Российской Церкви, которое начиналось с удиви­тельных слов:

Господь не перестает являть милости Свои Православ­ной Русской Церкви. Он дал Ей испытать Себя и проверить Свою преданность Христу и Его заветам не во дни только внеш­него Ее благополучия, а и во дни гонений. День от дня прила­гаются Ей новые испытания. День от дня все ярче сияет Ее венец. Многажды беспощадно опускается на Ее, озаренный смирением лик, бич от враждебной Христу руки и клеветни­ческие уста поносят Ее безумными хулами, а Она, по-апос­тольски - в тщету вменяет горечь Своих страданий, вводит в сонм небожителей новых мучеников и находит утеху для Себя в благословении Своего небесного Жениха: Блаженны вы, ког­да вас будут поносить и гнать и всячески злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь. (Мф. 5:11) .

Конечно, оборотной стороной гонений были отпадения от Церкви. Были отпадшие и из числа духовенства. Так напри­мер, петроградский священник Михаил Галкин уже в ноябре 1917 года предложил «народным комиссарам» свои услуги, а в 1918 году окончательно снял с себя сан, превратившись в ак­тивного безбожника «товарища Горева». В 1922 году в про­фессиональные антирелигиозники переквалифицировался один из основателей раскольнической обновленческой группы «Жи­вая Церковь» священник Сергей Калиновский. Самый, вероят­но, громкий случай отступничества имел место в 1938 году Арестованный обновленческий «митрополит Ленинградский» Николай Платонов объявил, что более не имеет к Церкви ника­кого отношения, и устроился на работу хранителем ленинград­ского музея атеизма . Однако даже в условиях жесточайшего антирелигиозного террора подобного рода предательства сре­ди священнослужителей не стали массовыми. В народе же от Церкви отпадали по большей части те, кто и раньше состоял в ней лишь формально, поскольку законы Российской империи не предусматривали вневероисповедного состояния. И таких «засохших ветвей», действительно, было немало: духовно-нрав­ственное благополучие населения дореволюционной России не стоит преувеличивать.

Тем не менее, как показала Всесоюзная перепись населе­ния, проведенная в январе 1937 года, двадцать лет государствен­ного насаждения безбожия не сделали Россию атеистической страной. По инициативе Сталина в вопросы переписи был вне­сен вопрос об отношении к религии. Несмотря на слухи о том, что «всех, кто записался верующим, должны забрать», неверу­ющими себя поименовали 4,63 млн. неграмотных из 29,94 млн. и 37,61 млн. грамотных из 68,47 млн. человек (соответственно, 15% и 55%); православными - 17,17 млн. неграмотных (57%) и 24,45 млн. грамотных (36%); всего же получалось примерно по 42% православных и неверующих от общего числа опро­шенных (остальные проценты пришлись на другие конфессии и сумевших уклониться от ответа) . Таким образом, большин­ство населения открыто засвидетельствовало неприятие бого­борческой идеологии большевиков. Надо полагать, это стало одной из причин того, что начавшийся через несколько меся­цев «Большой террор» с особой жестокостью был обрушен на Церковь. Однако, хотя физически к концу 1930-х годов Рус­ская Церковь была практически полностью уничтожена, сло­мить ее духовно не удалось.

10 октября 1937 года в Верхнеуральской тюрьме особо­го назначения был расстрелян глава Русской Православной Церкви Патриарший Местоблюститель митрополит Крутицкий Петр (Полянский). Почти двенадцать лет перед этим он бес­прерывно находился в тюрьмах и далеких ссылках. Он мог об­легчить свое положение. Представители власти неоднократно призывали его отречься от местоблюстительства, затем ему предложили свободу в обмен на секретное сотрудничество с ОГПУ. Митрополит Петр отказался, написав председателю ОГПУ В. Р. Менжинскому: «Нечего и говорить, что подобного рода занятия несовместимы с моим званием и к тому же не­сходны моей натуре» . В своих тюремных записях, которые затем попали в руки его мучителей, Патриарший Местоблюс­титель писал:

Одно только и поддерживает - это сознание, что у меня есть обязанности по отношению к Церкви, которой я должен не оставлять, хотя бы и не пришлось их осуществить. В этом случае чувство ответственности побуждает показать пример в силу, чтобы постигшие страдания не могли сломить меня. Было также преступным под влиянием какого-либо острого чувства или чувства, основанного на надежде личного благополучия, предпринимать те или другие решения, опрометчивость и не­удача которых может стать пагубной для Церкви. <.. .> Всеми находящимися в моем распоряжении мерами власти призван защищать порядок Церкви, стражем которой обязан быть. Жизнь есть подвиг, а главное то, что нам кажется, огорчает нас и это будто бы мешает нам исполнять наше дело жизни. Тебя мучают - бедность, болезнь, клевета, унижение, и стоит только пожалеть себя, и ты несчастнейший из несчастных. Но стоит только понять, что это - то самое дело жизни, которое ты призван делать, - и вместо уныния и боли - энергия и радость. <.. .> Держусь непоколебимого христианского настро­ения и идеалов и потому не могу в свое служение Церкви вло­жить какое-либо раздвоение или пожертвовать им в пользу лич­ного благополучия. Я считал бы себя бесчестным не только перед верующими, но и перед самим собою, если бы личные интересы предпочел своему долгу и любви к Церкви. - Ве­руй и умей нести свой крест. Отдаюсь на волю провидения, памятуя, что всякое незаслуженное страдание является зало­гом спасения. <.> Единственное, что для меня, вероятно, ос­талось - это страдать до конца с полной верой в то, что жизнь не может быть уничтожена тем превращением, которое мы называем смертью .

Практически никто в Русской Церкви в 1930-е годы до­подлинно не знал, где находился ее Предстоятель (митрополита Петра содержали в полной изоляции в одиночных камерах), но его исповеднический подвиг вдохновлял на стояние в правде множество православных людей. Духовно не порабощенными гонителям оставались и десятки других замечательных иерар­хов, такие, как митрополит Казанский Кирилл (Смирнов) - пер­вый кандидат на должность Патриаршего Местоблюстителя со­гласно завещательному распоряжению Патриарха Тихона 1925 года, архиепископ Угличский Серафим (Самойлович) - замес­титель Патриаршего Местоблюстителя в 1926-1927 годах, епис­коп Дмитровский Серафим (Звездинский) - в прошлом бли­жайший помощник митрополита Петра по управлению Москов­ской епархией, и многие другие. Моральное неприятие ими тво­римого большевиками зла стало ответом Церкви на богоборчес­кий вызов. В этом ответе церковный народ был един со своими архипастырями. Большевики, в свою очередь, смогли ответить на это только новым насилием, доходящим уже до крайней сте­пени, однако тем самым они лишь расписались в собственном бессилии победить Церковь. Как сказал митрополит Петроград­ский Иосиф (Петровых), расстрелянный в 1937 году вместе с митрополитом Кириллом (Смирновым), «смерть мучеников за Церковь есть победа над насилием, а не поражение» . Мысль эта в истории Церкви была не новой. «Мы побеждаем, когда нас убивают, - обращался еще в III веке к римских языческим пра­вителям Тертуллиан. - Чем более вы истребляете нас, тем бо­лее мы умножаемся; кровь христиан есть семя».

Можно сказать, что в духовном плане годы страшных ленинско-сталинских гонений стали для Русской Церкви вре­менем наивысшего расцвета. Предшествовавшее тысячелетие оказалось для нее периодом приготовления к главному плодо­ношению. Такого количества святых, как в годы большевистс­кого террора, Русская Церковь не имела никогда. Число беспо­рочно пострадавших за Христа в России в XX веке многократ­но превзошло число подвижников эпохи Святой Руси. Славная эпоха мученичества, которую пережили некоторые другие По­местные Церкви на заре своей истории, не миновала и Церковь Русскую, но уже на этапе ее зрелости. Согласно исследованию Е. Е. Голубинского, до Соборов эпохи митрополита Макария (середина XVI в.) в Русской Церкви было прославлено всего 22 святых, макариевские Соборы добавили к ним еще 39 . В последующие полтора века (до времени учреждения Святей­шего Синода), по подсчетам Голубинского, было канонизиро­вано 146 святых . В основном это были местные канонизации, к общецерковному почитанию в 1550-1721 годах было прослав­лено 23 святых . В синодальный период за 175 лет до императо­ра Николая II к общецерковному почитанию было прославлено всего 5 святых и в последнее царствование - еще 7 святых . Таким образом, всего со времени Крещения Руси до падения Российской империи к общецерковному почитанию было про­славлено менее 100 русских святых. Поместный Собор 1917­1918 годов прославил еще двух святых, после чего на несколь­ко десятилетий процесс канонизации в Русской Церкви по при­чине развернувшихся гонений приостановился. Только в 1970­е годы ситуация стала понемногу улучшаться: было прослав­лено еще трое русских святых, причем с помощью Американс­кой и Японской Православных Церквей. Полноценно возобно­вить дело прославления святых удалось только в 1988 году в связи с празднованием 1000-летия Крещения Руси, тогда По­местным Собором было прославлено 9 подвижников XIV-XIX веков. Вскоре оказалось возможным приступить к канониза­ции и новомучеников Российских (в Русской Зарубежной Цер­кви их соборное прославление было осуществлено в 1981 году, но между ней и Московским Патриархатом тогда еще не было канонического единства, да и простое общение было предель­но затруднено).

Канонизация новомучеников и исповедников впечатля­ющим образом изменила вид Месяцеслова Русской Православ­ной Церкви. В октябре 1989 года в России состоялось первое прославление святого новейшего времени — главы сонма но­вомучеников и исповедников Российских Святейшего Патри­арха Тихона. Архиерейские Соборы 1990-х годов прославили еще 12 новомучеников. 2000-летие Рождества Христова Рус­ская Православная Церковь благодаря подвигу новомучени­ков и исповедников смогла отметить так, как ни одна другая Поместная Церковь. Юбилейный Архиерейский Собор опре­делил: «Прославить для общецерковного почитания в лике святых Собор новомучеников и исповедников Российских ХХ века, известных и доныне миру не явленных, но ведомых Богу» . Поименно Собором 2000 года было прославлено 1097 человек. За период между Архиерейскими Соборами 2000 года и 2004 года в состав поименно прославленного Собора ново­мучеников были включены имена еще 478 подвижников

Доклад А.Л. Беглова, к. ист. н., на VI Международной богословской конференции Русской Православной Церкви на тему «Жизнь во Христе: христианская нравственность, аскетическое предание Церкви и вызовы современной эпохи».

Русская Церковь обогатилась большим числом мучеников и исповедников за многострадальный ХХ век. Их подвиг, вне сомнения, достоин стать одной из центральных тем богословского осмысления современной религиозно-философской мысли. Автор доклада размышляет над возможными направлениями этого вектора осмысления.

ХХ столетие стало временем мученического и исповеднического подвига Русской Церкви. Мученического подвига по своим масштабам – как отмечали многие современники – сопоставимого с эпохой мученичества первых веков христианской эры. Образ и опыт мучеников этого периода, новомучеников и исповедников Российских должен был бы стать (но пока не стал) одной из центральных тем богословского осмысления сегодняшней российской богословской и религиозно-философской мысли. В настоящем докладе мы хотим предложить несколько размышлений историка о том, в каком направлении могло бы двигаться это осмысление.

1. «Жертвы» или «герои»: осмысление подвига новомучеников в современной литературе

Как мы сказали, сопоставление российских новомучеников и мучеников первых веков достаточно распространено. Наряду с этим обращалось внимание и на существенное отличие этих явлений. Мученики первых веков были и сохранились в церковном предании как свидетели веры и воскресения, которые будучи поставлены перед выбором – вера во Христа и смерть или отречение от Него и сохранение жизни – выбрали веру и пребывание со Спасителем и тем самым засвидетельствовали истинность Его воскресения. В отличие от них, мученики ХХ столетия часто были лишены какой бы то ни было возможности выбора. Будучи представителями групп, подлежавших социальной сегрегации, они были обречены на лишение гражданских прав, а затем и жизни. В подавляющем большинстве случаев им никто не предлагал сохранить жизнь ценой отречения от веры. Они оказывались не свидетелями, а жертвами. В этой связи можно вспомнить афоризм Варлама Шаламова, сказавшего, что в сталинских лагерях нет героев, а есть только жертвы.

Если это так, то в чем состоит подвиг новомучеников? Действительно ли мы в их лице почитаем только жертв , подобных невинным (и неосознанным) вифлеемским младенцам-мученикам, «которых убили только за то, что Бог стал человеком»? В литературе предлагалось осмысление неминуемого мученичества советского периода как свидетельства не воскресения, а Голгофы, т.е. свидетельства о человеческой природе Христа, которая сказалась в Его смерти, в отличие от Божественной природы, сказавшейся в Его воскресении, о которой свидетельствовали раннехристианские мученики. В такой трактовке новомученики оказываются малой частью невинно пострадавших в годы политических репрессий, выделенных из этого бесчисленного сонма, так сказать, по конфессиональному признаку. Между тем, при ближайшем рассмотрении такое прочтение подвига новомучеников вызывает вопросы: к началу советского эксперимента вся страна была крещена, и почему бы тогда не прославить, по крайней мере, как страстотерпцев всех раскулаченных и высланных крестьян. Очевидно, парадигма жертв размывает понимание мученичества.

С другой стороны в литературе присутствует тенденция осознать мученичество советского периода именно как героизм , как подвиг сопротивления советской власти. Но чтобы наполнить такое понимание мученичества ХХ в. конкретным содержанием, нам приходится совершить определенную интеллектуальную и историческую редукцию. Прежде всего, в фокусе такой интерпретации оказываются церковные движения и персоналии, достаточно ярко проявлявшие свою политическую оппозиционность существовавшему режиму, прежде всего так называемые «катакомбные» движения. Если же такая оппозиционность проявлялась не достаточно четко, в качестве признака сопротивления режиму принималась церковная оппозиционность священноначалию Русской Православной Церкви Московского Патриархата. В такой трактовке мученичества церковные явления систематизируются в рамках бинарной оппозиции: сопротивление vs. коллаборационизм . Церковные оппозиционеры оказывались героями сопротивления, а священнослужители и миряне, сохранявшие верность священночалию, вне зависимости от их жизненной позиции и кончины, оказывались под подозрением в потворстве режиму.

Между тем, историческая реальность сложнее. Даже оппозиционеры не всегда были не лояльны существовавшему режиму. Кроме того, придерживаясь этой парадигмы мы игнорируем мученичество остальной, не оппозиционной части Патриаршей Церкви, которая численно, по количеству приходов, превышала оппозиционные движения. Квалифицировать ее позицию как коллаборационизм – примерно то же, что обвинять в коллаборационизме раскулаченных и загнанных в колхоз крестьян. Кроме того, необходимо принимать во внимание соборное решение Церкви, которая в прославлении новомучеников посчитала правильным не разделять мучеников, верных священноначалию, и умеренных оппозиционеров, сохранявших молитвенное единство с митр. Петром (Полянским).

Таким образом, парадигма новомучеников как жертв размывает понимание мученичества, а парадигма мучеников как оппозиционеров, диссидентов сужает, а главное искажает наше понимание этого феномена, чрезмерно акцентируя церковно-политический аспект церковной истории ХХ в. Оба этих подхода не могут нас удовлетворить. Думается, ключ к иному пониманию феномена новомучеников мы можем найти, обратившись к рассмотрению особенностей советской репрессивной политики.

Массовые репрессии 1920–1950-х гг. с их арестами, лагерями и казнями, были только вершиной айсберга советской репрессивной политики, которая основывалась на массовой социальной сегрегации .

Сегрегация по классовому признаку была официальной политикой Советской России в 1918–1936 гг., закрепленной в первых конституциях. Тогда целые категории жителей советской республики были лишены гражданских прав, прежде всего пассивного и активного избирательного права. Среди этих категорий были бывшие дворяне, бывшие крупные собственники, духовенство, представители армии и полиции старого порядка, а с начала 1930-х гг. – и раскулаченные крестьяне. Лишение гражданских прав, зачисление в категорию «лишенцев» для этих людей было только началом испытаний, поскольку именно они попадали под каток повышенного налогообложения, именно они в первую очередь подлежали выселению из крупных городов во время их «чисток», их дети были лишены права на высшее образование, они были лишены доступа к централизованному снабжению продовольствием в период существования карточной системы, что фактически означало обреченность на голодную смерть, именно они, в конце концов, оказывались в первую очередь в числе политически неблагонадежных и значит – кандидатов на политическую репрессию.

С 1936 г. категория лишенцев формально была упразднена, но социальная сегрегация фактически продолжала оставаться нормой советской политики и в последующие десятилетия. Наряду с открыто декларировавшейся классовой сегрегацией, существовала тайная, но в общем известная всем жителям страны, сегрегация по другим признакам. Среди них были: религиозная принадлежность, принадлежность к считавшейся неблагонадежной национальной (поляки, латыши, немцы и др.) или локальной группе («харбинцы»), принадлежность к социально маркированным и девиантным группам (ранее судимые, бездомные, проститутки...).

При этом все это была именно социальная сегрегация, поскольку человека к той или иной ущемленной в правах категории относили не на основании его доказанных преступных деяний, а на основании «учетных» (анкетных) данных или характерных черт его поведения (хождение в церковь, попрошайничество...). Только формальная принадлежность к той или иной группе населения, которая в данный момент квалифицировалась как вражеская, была достаточным основанием и для расстрела в ходе многочисленных «массовых операций» ОГПУ–НКВД (кулацкой, офицерской, разных национальных и т.д.).

Что может дать нам взгляд на советскую репрессивную политику как на политику массовой социальной сегрегации для осмысления подвига новомучеников? Думается, достаточно много. Верующие были одной из главных категорий населения, подвергавшейся различным притеснениям. Конечно, основной удар сегрегационной политики советской власти приходился на духовенство и монашествующих, но и рядовые верующие оказывались под постоянным давлением. Явная церковная позиция была чревата серьезными осложнениями на работе и дома, особенно в коммунальных квартирах, она непременно оборачивалась препятствиями в карьерном росте, верующие могли подвергнуться давлению комсомола, общественников или других организаций, занимавшихся антирелигиозной пропагандой. Изменения рабочего графика на производстве (пятидневка и десятидневка) делали невозможным посещение храмов по воскресеньям. В конце концов, контакты с духовенством могли стать поводом для обвинения рядовых верующих в участии в «антисоветских организациях» и сделать их объектом репрессий.

В этой ситуации продолжение обыденной, повседневной религиозной жизни становилось подвигом и означало то, что те, кто продолжали жить церковной жизнью, сделали осознанный и очень не простой в тех условиях выбор. Этот выбор означал принесение маленькой или более существенной жертвы, и – что важно – готовность к еще большей жертве. Если духовенство, монашествующие, часто – члены приходского управления были обречены, то многие рядовые прихожане действительно выбирали между верой, которая сулила опасности, и молчаливым, негласным, но все же отречением. Обыденный выбор в пользу веры, сделанный массами верующих, поддерживал духовенство и иерархию, давал жизнь Церкви, собственно благодаря ему, несмотря на все усилия власти, страна продолжала принадлежать к христианской цивилизации.

Иначе говоря, если сотни тысяч иерархов, священников и верующих приняли смерть, то миллионы были готовы это сделать. Жизнь во Христе для них стала главной ценностью. Ради ее сохранения они готовы были терпеть мелкие и большие притеснения, подвергать себя малым и существенным опасностям. Тем самым, при осмыслении подвига новомучеников мы должны перенести внимание с казни и смерти на обстоятельства их жизни , на тот обыденный, повседневный подвиг их и их близких, который предшествовал их аресту. Арест в данном случае оказывался логическим завершением их жизни.

Пострадавшие и прославленные новомученики и исповедники Российские оказываются в таком случае своего рода авангардом многих и многих верующих, которые также на своем месте и в силу своего призвания хранили верность Церкви и Спасителю в своей повседневной жизни. Опыт жизни новомучеников оказывается квинтессенцией опыта всех верных Российской Церкви этого периода. А значит, почитая новомучеников, мы чтим подвиг всех российских христиан ХХ столетия, которые не побоялись продолжать жить во Христе в воинствующе антихристианских условиях.

При этом такой взгляд не означает нового размывания понимания мученичества, как это было в случае «парадигмы жертв», но означает нахождение новых границ этого феномена. Эти границы определяются обнаружением реальных христианских практик в жизни верующего, почитаемого нами в лике новомучеников и исповедников Российских. Его поступки, сохраненные документами и церковным преданием, выделяют его из ряда его современников. Кроме того, в нашем прочтении феномена нового мученичества сохраняется и восприятие мученичества как героического поведения, только героизм этот вовсе не политический, а – обыденный, повседневный.

Таким образом, понимая подвиг новомучеников как подвиг продолжения жизни во Христе , мы должны более пристальное внимание обратить на характеристики этой жизни, на реальные ее обстоятельства. И выясняется, что мы оказываемся перед широким полем, на котором существуют самые многообразные проявления обыденного христианского подвига. Представляется, что эти формы христианской жизни, характерные для эпохи нового мученичества, могут быть разделены на три категории. Во-первых, речь может идти о новых формах общественно-церковного устроения, созданных этой эпохой. Во-вторых, – о новых жизненных практиках христиан, актуализированных гонениями. Наконец, в-третьих, – об интеллектуальном ответе, данном поколением мучеников и исповедников на вызовы своего времени. Все это и может быть осознано как опыт новомучеников и исповедников Российских. Попытаемся кратко охарактеризовать каждую из этих категорий в свете достижений новейшей историографии.

3. Церковно-общественная активность

Рубеж 1910–1920-х гг. стал временем бурного роста церковно-общественных объединений (братства, различные кружки и приходские союзы, союзы приходов). Все это происходило на фоне подъема собственно приходской жизни, активизации работы с молодежью, благотворительной деятельности приходов и под. Причем этот рост церковно-общественных движений происходил на разных уровнях: возникали не только, например, приходские и межприходские братства, но и союзы братств и приходов, координировавшие их деятельность как правило в пределах города или епархии.

Причиной возникновения столь необычного в тех условиях – как кажется на первый взгляд – явления, как нам представляется, было соединение трех факторов: исчезновение бюрократического контроля над церковной жизнью с падением синодальной системы, начало гонений со стороны советской власти, вызвавшие живой отпор со стороны верующих, вставших на защиту церковного достояния, поддержка этого движения снизу со стороны священноначалия и лично патриарха Тихона. (Интересно, что приходское законодательство собора 1917–1918 гг. фактически не оказывало влияния на этот процесс.)

Наиболее крупным и достаточно хорошо описанным среди подобных объединений было в Петрограде, возникшее в 1918 г. и в тех или иных формах просуществовавшее до начала 1930-х гг. Оно начало свою деятельность с защиты петроградской Лавры от посягательств со стороны новой власти, но вскоре распространило свою деятельность на церковное образование, на работу с детьми и неблагополучными слоями городского населения, на благотворительную деятельность. В рамках действовало несколько богословских кружков, и внутри него сформировались даже две тайных монашеских общины. В Москве в начале 1918 г. по инициативе священноисповедника Романа Медведя возникло Свято-Алексеевское братство, ставившее своей задачей подготовку «проповедников из числа мирян» для защиты «веры и церковных святынь». Было и множество других (в одном Петрограде к началу 1920-х гг. их было около 20-ти) в самых разных уголках страны, большинство из которых мы знаем только по именам.

Деятельность этих объединений поражает своей многосторонностью: просвещение, благотворительность, сохранение аскетической традиции (монашеские общины). Заметной чертой этого движения был не чисто мирянский (хотя именно миряне составляли большинство членов и активных деятелей братств), а именно церковный его характер, поскольку основными руководителями, вдохновителями их были представители как белого, так и монашествующего духовенства. Многие церковно-общественные объединения поддерживали тесный контакт с иерархией и крупными духовными центрами, не только Александро-Невской лаврой, но и, например, с Ново-Иерусалимским Воскресенским монастырем, со старцами Свято-Смоленской Зосимовой пустыни и др.

Представляется, что упомянутые церковно-общественные объединения демонстрируют новый характер сочетания индивидуализма и общинности. Их рост имел место, прежде всего, в крупных городах, т.е. вне связи с традиционной сельской общинной средой, которая была одновременно и приходской средой, а ведь именно сельская община была тогда основной «социальной базой» Российской Церкви. Здесь же церковно-общественные движения успешно и очень интенсивно осваивали новую социальную среду. И происходило это – напомним - именно в ответ на начавшиеся гонения. Церковно-общественные движения рубежа 1910–1920-х гг. были зародышем новой приходской жизни, которому не суждено было развиться из-за репрессий.

Опыт жизни новомучеников в плане церковно-общественного устроения – это опыт самопожертвования ради защиты церковного достояния, опыт самой широкой взаимопомощи (и материальной, и интеллектуальной, выражавшейся в кружковом самообразовании и под.), опыт выхода этой помощи и за пределы своих общин (в просвещении и в работе с незащищенными социальными группами).

4. Практики повседневной жизни

В последние годы жизненные практики христиан ХХ столетия изучались достаточно интенсивно. И в свете нашего понимания подвига новомучеников это направление исследования исключительно важно. Ведь именно изучение жизненных практик поможет нам ответить на вопросы: что именно делалось для сохранения церковной жизни, что считалось в свете этого особенно важным, а что менее?

Однако здесь нам следует сделать одну существенную оговорку. Прежде, чем начать анализировать поведение и повседневные практики новомучеников, необходимо убедиться, что мы имеем дело собственно с практиками, обусловленными религиозными, а не иными социальными, экономическими или политическими мотивами. Историками советского периода сделано достаточно много наблюдений относительно того, что сопротивление советской власти со стороны крестьян – во время Гражданской ли войны, во время ли коллективизации – приобретало религиозные формы, или религиозные оправдания. Еще Ш. Фицпатрик указала, что пристальное внимание коллективизированных крестьян в 30-е гг. к празднованию даже самых незначительных церковных праздников (которых в некоторых местностях насчитывалось до 180-ти в год) «представляло собой форму сопротивления (саботажа работ), нежели свидетельство о набожности». Поэтому каждый раз нужно исследовать конкретный случай проявления религиозности, и только после исследований историков возможно будет дать богословскую квалификацию того или иного явления. Чтобы не попасть в подобную ловушку, упомяну только те практики, мотивация которых достаточно изучена.

На примере нескольких монашеских и смешанных (состоявших из монахов и мирян) общин (причем, как верных священноначалию Российской Церкви, так и умеренно оппозиционных) мы можем выделить следующие поведенческие стратегии. Прежде всего следует упомянуть бытовую маскировку собственного монашества или даже церковности. Она могла включать самые разнообразные компоненты: от избегания каких-то особенностей в одежде (всего, что указывало бы на монашество, черных платков, слишком длинных юбок и под.) до целенаправленного умолчания обо всем, что могло бы указывать на церковность, или избегания крестного знамения в публичных местах.

Еще одним важным моментом было отношение к светской (советской) работе . В рамках этой поведенческой парадигмы наставники требовали от монашествующих или мирян исключительного тщательного, добросовестного отношения к своей работе. Мотивом такого отношения были или собственно христианская добросовестность, или же восприятие советской работы как монастырского послушания (для монахов), т.е. как работы, исполняемой для Бога и для своей монашеской общины.

При этом выборе самой работы и вообще при каких-либо отношениях с советской повседневностью, действовал принцип, который мы могли бы обозначить как принцип аскетической прагматики . Согласно ему допустимо то, что позволяет сохранить правильный духовный настрой или чистоту христианской совести. Так, например, один из духовных руководителей 1930-х гг., ныне прославленный как новомученик, советовал своим ученикам избегать работы на фабриках или крупных предприятиях, поскольку тамошняя атмосфера могла вредить духовному настрою его подопечных.

Следствием такой поведенческой стратегии стало парадоксальное явление. Ее носители оказывались перед благоприятными перспективами социализации в советском обществе. Фактически, речь шла об инкультурации , вхождении членов этих общин в окружающую их социальную и культурную среду. Конечно, у этого процесса – помимо аскетической прагматики – существовали и другие ограничения. Понятно, например, что христиане не могли быть членами коммунистической партии или комсомола, что ограничивало их шансы на успешную карьеру. Но от этого их собственная позиция в отношении социальной среды не менялась. Сохранить духовную жизнь, жизнь во Христе можно было лишь продолжая жить и в условиях, никак для нее не предназначенных. Отмеченные стратегии повседневного поведения работали на достижение этой сверхзадачи.

Стратегия инкультурации новомучеников, вхождения в социальную и культурную среду открывает нам и еще одну важную черту их опыта. Среда советского города имела слишком мало общего с традиционным православно-бытовым укладом, столь характерным для дореволюционной России. Однако это, как мы видели, не отпугивало новомучеников. Они входили в эту бесхристианскую и бесцерковную среду как в «пещь огнем горящую» и продолжали оставаться в ней христианами, преображая ее изнутри. Формы жизни отступали на второй план, и вспоминалось, что христианство может оставаться живым и действенным в любых формах. В этом еще один аспект подвига новомучеников, показывающий, что ими остро переживалась универсальность Благой Вести. Русскую Церковь много уличали в приверженности к национальным формам христианства, но опыт новомучеников и исповедников Российских показывает, что для них предельно актуальной стала именно универсальность христианства.

Такая жизненная позиция может быть образцом для сегодняшних христиан, путь новомучеников может быть нашим путем.

5. Интеллектуальное наследие новомучеников

Наконец, надо сказать об интеллектуальном наследии новомучеников. Главный источник здесь – церковный самиздат, который исключительно мало изучен. Отметим его многообразие: тематический диапазон церковного самиздата варьируется от аскетических сборников до апологетических сочинений и работ по пастырской психологии. Говорить обо всех этих сочинениях не представляется возможным, поэтому остановлюсь только на одном таком памятнике.

Заметное место среди наследия церковного самиздата советской эпохи занимает книга прот. Глеба Каледы «Домашняя Церковь», которая как цельный текст появилась в 1970-е гг. «Домашняя церковь» по сути – это первая книга по семейной аскетике , то есть по духовной жизни в браке в русской православной традиции. Традиционно православная аскетическая письменность носила монашеский характер, поскольку подавляющее большинство авторов шло иноческим путем и интересовалось прежде всего законами и правилами духовной жизни монашествующего подвижника. И хотя многие наблюдения и рекомендации классических авторов-аскетов носят универсальный характер и относятся к духовной жизни любого христианина – как монаха, так и мирянина, – вместе с тем, важные специфические вопросы духовной жизни в браке или вовсе выпадали из поля зрения аскетических писателей, или освещались недостаточно, вскользь, иногда – исключительно с монашеских позиций.

В книге же «Домашняя церковь» ее автор рассмотрел с точки зрения их духовного роста самые разные аспекты именно семейной жизни православных христиан. При этом эта книга не была ни сборником цитат из святых Отцов или духовных писателей, ни научно-богословской работой, с рационально-выстроенной системой аргументации. Это было выражение глубокого опыта автора – главы семьи, педагога, священника, опыта, безусловно, личного, но укорененного в церковном Предании, выверенного им. В этом смысле «Домашняя церковь» находится в русле православной аскетической письменности, лучшие образцы которой и являются выражением духовного опыта их создателей, опыта встречи с Богом и жизни в Церкви. Можно сказать, что книга отца Глеба – это выражение опыта встречи с Богом в домашней церкви – в семье.

Хочется отметить одну важную черту этого произведения. Его автор исключительное значение придает домашнему христианскому воспитанию и образованию, передаче от родителей к детям своих ценностей и знаний о своей вере, которую он именует не иначе как домашним апостолатом . К такому апостольскому служению для своих близких, как пишет автор, призваны все имеющие семью и детей. При этом им были тщательно разработаны вопросы, связанные с домашним воспитанием: его принципы, стадии, содержание, методы, проблема сочетания с общим образованием.

Все это вобрало опыт самого автора, который уже в 1960-е гг. еще будучи мирянином вел у себя дома христианские образовательные занятия с детьми, участниками которых были его дети и дети его близких. Но кроме этого – и опыт многих домашних кружков – детских, молодежных и взрослых – довоенного и послевоенного времени. Фактически, в этих рекомендациях суммировался опыт новомучеников в области христианского воспитания. Для этого опыта было характерно исключительно бережное отношение к повседневной жизни, окружавшей верующего, к семье и ее органичному – несмотря ни на что – развитию. А высокая оценка домашнего христианского воспитания как домашнего апостолата показывает, что старшие современники автора «Домашней Церкви» и он сам осознавали семью как поле, на котором скромные повседневные усилия верующих родителей могли победить всю мощь бездушной государственной машины.

6. Выводы

Опыт новомучеников свидетельствует о жизни во Христе. Она осознавалась как главная, непреходящая ценность, ради сохранения которой стоит жертвовать многим. Она создавала новые формы церковных объединений, реализовавших себя в христианской взаимопомощи и в выходе этой помощи за пределы общин. Она вопреки всему входила в современную им культуру, свидетельствуя об универсальности христианства. Она была тем сокровищем, что только и нужно было передавать своим детям через «домашний апостолат». Думается, что подобная аксиология поколения мучеников и исповедников Российских и есть их главное завещание нам, требующее нашего всемерного внимания и осмысления.

Исключения из этого правила относятся к нескольким примерам казней священнослужителей в период Гражданской войны и к кампании 1930-х годов по принуждению священнослужителей к публичным заявлениям о снятии сана в обмен на восстановление гражданских прав и предоставление работы. В обоих случая речь идет именно об исключениях из общего правила. Более того, хотя сейчас трудно оценить масштабы отречений 30-х гг., но известно, что очень часто отречения не достигали своей цели, т.к. бывшие священники продолжали подвергаться дискриминации, поскольку «исторически» относились к неблагонадежной категории граждан. Этот вопрос даже рассматривался в комиссии ВЦИК по делам культов. См., например, Проект Циркуляра Президиума ВЦИК об искажениях и нарушениях законодательства о культах. 10 июня 1932 г. // Русская Православная Церковь и коммунистическое государство. 1917–1941. Документы и фотоматериалы. М., 1996. С. 294–295.

Шмаина-Великанова А.И . О новых мучениках // Страницы: Богословие. Культура. Образование. 1998. Т. 3. Вып. 4. С. 504–509; Семененко-Басин И.В . Святость в русской православной культуре ХХ века. История персонификации. М., 2010. С. 214–217.

Алексеева Л . История инакомыслия в СССР. Нью-Йорк, 1984; Вильнюс, Москва, 1992. Шкаровский М.В . Иосифлянство: течение в Русской Православной Церкви. СПб., 1999 и др.

Харбинцы – сотрудники Китайской восточной железной дороги (КВЖД), построенной еще до революции на территории, арендованной Россией у Китая. Город Харбин был центром этой территории. После того, как в 1935 г. СССР продал КВЖД Японии, многие «харбинцы» вернулись на Родину, где им было определено место жительства на территории Сибири.

См., например, Беглов А. , Чаковская Л. Обыденный героизм // Татьянин день. Издание домового храма св. мц. Татианы при МГУ им. М.В. Ломоносова. 1 октября 2010 г.: http://www.taday.ru/text/651147.html.

Антонов В. В. Приходские православные братства в Петрограде (1920-е годы) // Минувшее: Исторический альманах. Вып. 15. М.–СПб., 1993. С. 424–445; Антонов В. В. и тайные монашеские общины в Петрограде // Санкт-Петербургские епархиальные ведомости. 2000. Вып. 23. С. 103–112; Шкаровский М. В. . 1918–1932 годы. СПб., 2003; Беглов А.Л. Церковно-общественные движения на рубеже 1910–1920-х годов // XIX Ежегодная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета: Материалы. Т. 1; Зегжда С.А. . СПб., 2009.

Здесь напрашивается прямая параллель с первохристианскими общинами, которые к концу III в. взяли на себя самые широкие социальные функции в античном полисе – хоронили мертвых во время эпидемий, заботились о вдовах (причем не только принадлежавших к христианской общине), кормили сирот и под. Ср. Brown P . The World of Late Antiquity. Thames and Hudson, 1971.

Фицпатрик Ш . Сталинские крестьяне. Социальная история Советской России в 30-е: деревня. М., 2008. С. 231–233.

Беглов А.Л . Церковное подполье в СССР в 1920–1940-х годах: стратегии выживания // Одиссей. Человек в истории. 2003. М., 2003. С. 78–104; Беглов А.Л . В поисках “безгрешных катакомб”. Церковное подполье в СССР. М., 2008. С. 78–85; Beglov A . Il monachesimo clandestino in URSS e il suo rapporto con la cultura secolare // La nuova Europa. Rivista internationale di cultura. 2010, Gennaio. № 1. Pp. 136–145.

Беглов А.Л . Домашнее воспитание как апостольское служение. Концепция церковного образования протоиерея Глеба Каледы // Журнал Московской Патриархии. 2009. № 11. С. 77–83; Беглов А.Л . Православное образование в подполье: традиции и инновации. Опыт священника Глеба Каледы // Меневские чтения. 2007. Научная конференция «Православная педагогика». Сергиев Посад, 2008. С. 90–100; Беглов А.Л . Православное образование в подполье: страницы истории // Альфа и Омега. 2007. № 3(50). С. 153–172.

Еще один возможный вывод из предложенного нами понимания подвига новомучеников как продолжения жизни во Христе касается конкретной практики прославления в этом лике святых. Представляется, что при подготовке материалов к канонизации новомучеников, внимание должно быть перенесено с «документов о смерти», то есть следственных дел, которые сегодня лежат в основе процесса канонизации, – на «документы о жизни» этих людей, прежде всего – на церковное предание и другие свидетельства о их жизненной позиции.

Ректор Российского Православного университета св.ап. Иоанна Богослова

Учительное значение подвига новомучеников и исповедников Российских

Скоро будет четыре года с тех пор, как произошло поистине эпохальное событие - канонизация сонма новомучеников и исповедников Российских. Мы еще далеко не в полной мере оценили важнейшее, воистину основополагающее значение их для нашей жизни и судеб нашего земного Отечества. Многое нам предстоит еще в этом отношении сделать, узнать и понять. Но сейчас становится ясно, что даже сами наши представления об истории истекшего столетия, и что происходило на его протяжении, нуждаются в существеннейшем пересмотре. И ничуть не удивительно будет, если в некотором и не столь уже отдаленном времени двадцатый век откроется нам прежде всего не как век истребительных войн, русской революции и массового геноцида народов. непоправимых культурных потерь, но как век, когда в России явлено было великое свидетельство о Христе, сопоставимое разве только со свидетельством первых веков христианства. Причем, явлено не только для России, но и для всего мира.

Мы только начинаем осмысливать сегодня историю двадцатого века, распутывать его «узлы». А будущее наше ныне должно созидаться на руинах, оставшихся после крушения двух империй - Российской и Советской. Мы стоим сегодня на распутье. Сохранилась ли живая нить, связующая прошлое, настоящее и будущее? От того, как мы ответим на этот вопрос, зависит быть России или не быть. Для нас, людей православных, ответ ясен. Только Церковь Христова, соединяющая времена и лета, небесное и земное, открытая касанию непреходящего и вечного, является тем краеугольным камнем, на котором Господь созиждет обновленную Россию, которую неисповедимым Промыслом Божиим провел через все испытания минувшего столетия для очищения и назидания. Прославление сонма новомучеников и исповедников Российских, совершившееся на юбилейном Архиерейском соборе 2000-го года, открывает нам путь к уразумению воли Божией. Именно эта канонизация людей, живших недавно, помогает нам осознать, что и в наши дни еще не иссякла заповеданная миру Христом Искупителем любовь, оскудение которой на земле, по слову Его, знаменует приближение кончины мира (Мф. 24:12-14).

Что может объединить людей, раздробленных и разобщенных, разделившихся на враждующие партии, ни в чем не согласных между собою? Как преодолеть ненавистную рознь мира сего? Можно ли влить в их сердца животворящую силу любви? Не так страшен был бы даже распад империй, если б не коснулось разрушительное начало самих душ человеческих. Не удивительно, что нравственное разложение стало отличительной особенностью нашего времени. Продолжают распадаться семьи, выброшенными на улицу и никому не нужными оказались сотни тысяч детей. А средствам массовой информации дана почти неограниченная свобода пропаганды насилия, жестокости, себялюбия и низменных наслаждений, преподносимых людям в качестве непререкаемых правил жизни. При таких обстоятельствах совершенно недостаточно ограничиваться одними призывами к возврату к традиционным ценностям, возмущаться и негодовать. Нужна вера, вера в Того, Кто один в полной мере осуществил в Себе высший идеал человека, Того, Кто с отстоянием веков не становится от людей дальше. Тому неоспоримою порукою сияние Истины, явленное новомучениками и исповедниками Российскими в их подвиге не только нашему Отечеству, но и всему миру. Современным людям не обойтись без такого живого свидетельства. Напомним, что само греческое слово «мартис» - мученик — означает «свидетель».

Не отступая от Христа даже перед угрозой страданий и смерти, мученики воистину следовали Христу, избрав в мире то, что выше и драгоценнее мира. Вспомним слова св. Игнатия Богоносца: «Хочу быть Божиим: не отдавайте меня миру. Пустите меня к чистому свету: явившись туда, буду человеком... Пусть измелят меня зубы зверей, чтобы я сделался чистым хлебом Христовым». Не служение миру и прихотям века сего, а победа духа над плотью и тлением приносит плоды сторицею.

Недаром сказано преподобным Серафимом Саровским: «Спасись сам и рядом с тобой спасутся тысячи». Мученик ставится перед непреложным выбором, что ему дороже: Христос или собственное земное существование. И оставшись со Христом, он в высшей степени исполняет заповедь любви: «Кто хочет душу свою сберечь, то потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (Мф. 16:25). Со времен древней Церкви мученичество почиталось, как достохвальное совершение добродетелей - мужества, мудрости, праведности, смирения и целомудрия. Явленная миру нетленная красота души и делает самого мученика храмом Святаго Духа.

«Всякая сила в жизни, - говорил священномученик Фаддей Успенский, в честь которого названы Курсы законоучителей при Отделе церковного образования и катехизации, — заключается в единении со Христом: в этом единении — источник всякого воодушевления, в нем залог плодотворности того дела жизни, к которому вы будете призваны. Узы же, которыми укрепляется единение со Христом, есть любовь Христова».

Подобно мученикам первых веков, таким как св. Игнатий Богоносец, преосвященный Фаддей, не ведая еще своей будущей участи, обращался к учителям: «Как сделать, чтобы жизнь народа, вами просвещаемого, стала истинно христианскою... Христос и Его Церковь, жизнь во Христе под сенью Церкви - вот чем пламенела душа моя... Желаю более всего для вас, чтобы это сокровище духовное видеть распространяемым вами посредством школы. И мне приходилось иногда как бы снедать тот свиток книжный, который исписан был словами: «плач и стон, и горе» (Иез. 2:9,10); и быть снедаему огнем ревности при виде того, как унижается слава Церкви Христовой...».

Как важно нам, в современных условиях, приобщая детей к Церкви и православной культуре, передать им не только совокупность сведений, не одни только знания, но и дух веры, горение сердца за Христа, без которого никакие знания сами по себе ничего не стоят.

Священномученик Фаддей не отступил от своих высоких слов, самой жизнью и смертью своей доказав верность Христу. Ничуть не поколебавшись душою, он принял венец мученичества с тем неисповедимым достоинством, с каким на протяжении многих лет нес терновый венец учительства, выполняя апостольский долг просвещения народа.

С самых первых времен в Церкви принято было составлять и бережно хранить повествования о жизни и деяниях святых подвижников и исповедников. Начало этому было положено еще евангелистом Лукой в Деяниях Святых Апостолов. Святой апостол Павел в одном из посланий напоминает нам: «Поминайте наставники ваша, иже глаголаше вам слово Божие, ихже взирающе на скончание жительства, подражайте вере их» (Евр. 13,7). Почитание новомучеников и исповедников Российских ширится, но пока далеко не соответствует всей значимости их подвига. В их честь освящаются новые храмы и престолы, о них издаются книги. Наследие новомучеников и исповедников Российских велико и чрезвычайно значимо сегодня, хотя до сих пор ему не придано достаточного внимания.

На протяжении столетий русские люди воспитывались на Четьях-Минеях. Наши предки с древних времен поучались, находили вразумление и немалое утешение в чтении житий святых и подвижников. Они встречали там непререкаемый образец для подражания, и обретали в лице их небесных заступников, к которым обращались с молитвой. Именно через молитву к святым осуществляется неразрывная связь Церкви земной и Небесной.

«В детстве и отрочестве,- писал из камеры смертников священномученик Вениамин Петроградский, - я зачитывался житиями святых и восхищался их героизмом, их святым воодушевлением, жалел всей душой, что времена не те».

Только сегодня нам стали доступны письма священномучеников, заточенных в Соловецком концлагере, удивительные, живые свидетельства непоколебимой веры, твердого упования и неиссякаемой любви. Там, где зачастую в придавленных, истощенных и измученных людях терялся сам образ человеческий, мы видим не падение, а возвышение души, очищение ее от греха, основанное на величайшей требовательности не к другим, а к самому себе.

«Пусть скорбь твоя о злобе мира, - писал из Соловков священномученик Иоанн Стеблин-Каменский, - не попустит тебе запачкаться этой злобой и утеснить ею любовь и в твоем сердце... Пусть каждый, видящий общественные недостатки и непорядки, постарается прежде всего восстановить должный порядок в себе самом. Пусть замолчит в нем все животное, пусть воцарится в нем Дух Кротости, Дух Любви.

Мир лежит во зле, и, предоставленные себе, мы часто изнемогаем в борьбе со злом... Но вот Господь идет человеку навстречу и протягивает ему Свою руку, чтобы вести его много дальше, чем куда он надеялся дойти... Радостно поэтому я приму всякое новое испытание, лишь бы Господь благоволил очистить сердце мое от греховной тяготы».

В сонме святых новомучеников и исповедников Российских мы видим самых разных людей. Не только священнослужители, в жизни во Христе соединились все сословия России - от князей и генералов, от помещиков, профессоров и купцов до беднейших крестьян, люди всех возрастов - от убеленных сединами старцев до юношей и подростков. Всех их объединяла прежде всего преданность Христу и благоговение перед живущим в их душах идеалом Святой Руси. Им, несомненно, были присущи ставшие сегодня такими дефицитными доброта, отзывчивость, сердечность, мягкость русской души, напитанной тысячелетней христианской культурой. До своей мученической кончины они жили совсем по-разному, не которые из них могли показаться стороннему взору слишком простыми и обыкновенными людьми. Но когда перед ними встал выбор: сохранить ли верность Христу и Его Церкви или вступить на путь богоотступничества, они предпочитали смерть жизни без Бога.

Рассматривая подвиг новомучеников в историческом контексте, мы видим, что многие из них стали жертвами так называемых «обновленцев»,демонстрировавших свою лояльность к советской власти. Политическое прислужничество «обновленцев» обернулось их вероотступничеством и идейным крахом. Опыт противостояния этому духовному оппортунизму со стороны верных служителей Патриаршей Тихоновской Церкви заслуживает глубокого внимания и изучения. Этот опыт помогает нам и сегодня в сохранении внутренней церковной свободы, в преодолении искушения интеграции с государством. Конечно, мы сознаем, что нынешнее Российское государство не является богоборческим,- но ведь это стало возможным именно благодаря подвигу исповедников и мучеников Христовых!

По их молитвенному ходатайству Господь помог устоять Своей Церкви в России, и ныне чудесно укрепляет ее Своею Благодатью, быть может, готовя ее к последней всемирной проповеди Евангелия. Успех этой проповеди будет зависеть, на наш взгляд, именно от того, последует ли русский народ заветам своих святых - исповедников и мучеников, преподобных и святителей. Если последует, то нам не страшны никакие силы зла и преисподней, откуда бы они не исходили. Тогда могут исполниться и заветные пророчества наших святых о спасительной всемирной миссии русского народа.

Его Святейшество Патриарх Московский и всея Руси Алексий II на открытии XI-х Рождественских Чтений подчеркнул, что «без возрождения подлинной культуры, без обращения к духовным первоистокам» нам «не преодолеть тяжкое достояние, оставленное XX веком», что неоценимое значение для понимания прошлого и для устроения будущего имеет Православие, что судьба России - в руках воспитателей и педагогов. Литература с жизнеописаниями святых, сохраняющая историческую память и воспитующая самосознание народа, подвергалась гонениям и полному изъятию всякий раз, когда на государственном уровне ставилась задача изменения мировоззренческих основ русского народа. Это было и во времена Петровских реформ и во времена разгула атеизма в недавнем прошлом. Ибо эта литература - источник воды живой, она может и должна стать оздоровляющей прививкой и выполнить свою миссию духовно-нравственного возрождения народа.

Трудно переоценить значение жизнеописаний святых Новомучеников как достоверных источников по новейшей истории Русской Православной Церкви. В семи книгах уникального исследования игумена Дамаскина (Орловского) «Мученики, исповедники и подвижники благочестия Русской Православной Церкви XX столетия» представлено более 800 житий Новомучеников, причисленных к лику святых. Поистине, это энциклопедия народной жизни России, запечатлевшая подвиг людей всех сословий и званий.

Святые угодники Божий, осуществив в своей земной жизни высший нравственный идеал, по словам св. Иоанна Кронштадтского, самым положительным и достойным общего подражания способом отвечают нам на главный вопрос о цели жизни и способах достижения этой цели: усердным исполнением заповедей Христовых, презрением к здешней суетной жизни, необоримым стремлением к Жизни Вечной.

Одна из конкретных задач, стоящих перед нами сегодня - создание церковных музеев, посвященных памяти новомучеников. Такие музеи могут дать «второе дыхание» делу возрождения нравственных идеалов у подрастающего поколения.

Отныне каждый из нас может видеть великую славу святых мучеников, приобщиться к нетленной сокровищнице их исповедничества, следуя завету святого апостола Павла: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте, вере их» (Евр. 13,7). Мы можем теперь обращаться к св. новомученикам с молитвой и находить в ней утешение и помощь. Поистине, это национальные герои России. Ибо в подвиге их святости и заключена искомая нами национальная идея, выше которой не может быть ничего. Ибо «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15,13).

До сих пор мы часто не можем в полной мере отказаться от расхожих схем, принятых идеологизированной исторической наукой прошлого века. Продолжается огульное осуждение всего новейшего периода церковной истории. Церковь обвиняется в прислужничестве властям, в сервилизме, в том, что она была всего-навсего придатком государственного механизма. Несомненно, что Синодальный период, не говоря уже о советском, был весьма непростым для нашей Церкви, испытывавшей немалые притеснения. Однако сонм новомучеников и исповедников Российских неоспоримо свидетельствует, что и в трудные времена церковные люди бескомпромиссно служили Христу, не променяли единого на потребу на мирские блага.

Некоторым христианам иногда хочется могущественной, по земным меркам, Церкви, вмешивающейся во все обстоятельства жизни, подменяющей собою государственную власть и общественно-культурную жизнь, иные же «просвещенные люди» страшатся непомерно усиливающейся на их взгляд роли Церкви и пугают мнимым приходом «клерикализма». Но Церковь Православная воистину всегда остается «для иудеев соблазном, а для еллинов безумием» (1 Кор. 1:20), являя собою вступление в земной мир качественно иного миропорядка. «Сила моя в немощи совершается»,- слова Спасителя нашего Господа Иисуса Христа слишком часто оставались на протяжении истории непонятыми и даже не воспринятыми. Смирение и милосердие, важнейшие христианские добродетели, прививавшиеся душе, не созидали человека власти, но меняли весь уклад человеческой жизни. Подлинное дело Божие творится невидимо и незаметно.

В советское время был воспет целый пантеон «героев», идеологам нужны были предтечи - непоколебимые борцы за «народное счастье», готовые принести себя в жертву за торжество социальной справедливости. О «пламенных революционерах» издавались целые серии для юношества. Из декабристов, народовольцев и социал-демократов, таких как Пестель, Перовская, Желябов, Каляев, Дзержинский, Войков, Урицкий, чьими именами до сих пор названы улицы и даже станции столичного метро, делали новых «революционных святых»,скрывая под раскрашенными бойкими борзописцами масками, подлинный облик политических авантюристов и безжалостных, не останавливавшихся ни перед чем, террористов, устроивших геноцид собственного народа.

А людей верующих, живших по заповедям Христовым, во всяком благочестии и чистоте, возлюбивших Бога и ближнего, лживо представляли заговорщиками, контрреволюционерами, обманщиками, врагами народа.

Россия не сможет идти вперед, если она не освободится наконец от лжи, накопившейся за предыдущее столетие. Не пора ли перестать посвящать вождям недавнего прошлого несоразмерно много внимания, продолжая так или иначе созидать им культ, мистифицируя их заурядные персоны, возвеличивая их ничтожество и ограниченность. Господь ныне открывает нам имена и лики тех, кто оставался в многолетнем забвении, униженных и оклеветанных, претерпевших до конца, но не отказавшихся от креста Христова, лучших людей России, составляющих ее немеркнущую славу и достояние.

Мы верим, что канонизация государя Николая II и его семьи должна мистически остановить процесс распада семьи, как ячейки государства, ибо она положила начало собиранию русского народа в одну семью и его возвращению, как блудного сына, под Отчий кров.

Ф.М. Достоевский мечтал о «новом слове», которое Россия «скажет миру». Для нас сегодня ясно, что это новое слово сказано в XX веке русскими святыми Исповедниками и Мучениками, ибо они как нельзя выше подняли планку нравственного идеала в Отечестве нашем и в народе нашем, соприкоснувшись с самой Вечностью.

Канонизация святых новомучеников и исповедников Российских несомненно стала величайшим духовным событием в истории нашей Церкви, свидетельствующем о непрекращающемся действии Духа Святого в Церкви Христовой, о единстве во Христе ныне живущих православных христиан со своими святыми предшественниками.

Подобно святым апостолам они на своем исповедническом пути претерпели все скорби и мученическую за Христа смерть, явив себя «как служители Божий, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах, в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви, в слове истины, в силе Божией, оружием правды в правой и левой руке» (2 Кор. 6:4-7). С любовью и благоговением обращаемся мы сегодня к подвигу новомучеников Российских. Не они нуждаются в нас, это мы нуждаемся в их повседневной помощи и поддержке. Они молитвенно предстательствуют за землю Русскую пред Богом.

Святые новомученики и исповедники Российские, молите Бога о наc!

Дорогие участники конференции! Я рад сердечно приветствовать всех вас, собравшихся в этом зале Храма Христа Спасителя. XX век был особенно тяжелым, трагическим для нашей Родины, всего народа, Русской Православной Церкви. Россия потеряла миллионы своих сыновей и дочерей. Среди злодейски убитых, замученных в годы гонений было неисчислимое количество православных — мирян и монахов, епископов и священников, церковнослужителей, ученых, интеллигенции, простых рабочих и крестьян, единственной виной которых оказалась твердая вера в Бога. Это были обычные люди, такие же, как и мы, но их отличала особая духовность, доброта, отзывчивость, сердечность, широта русской души, напитанной тысячелетней христианской историей и культурой, вера в Бога и верность своим религиозным убеждениям. Они предпочли умереть, чем жить без Бога, без Христа. Новомученики и исповедники своим подвигом явили славу Божию, носителями которой были мученики и исповедники на протяжении всех столетий, начиная с первого века существования Церкви. Подвиг этих святых остается в памяти Церкви, которая возрождается благодаря их молитвам. Правление большевистской партии в России, особенно его первые два десятилетия, были ознаменованы небывалыми по размаху гонениями на Церковь. Большевистская власть не просто хотела построить новое общество по новым политическим принципам, она не терпела никакой религии, кроме своей веры в «мировую революцию». Была только одна сила, которую Русская Православная Церковь могла противопоставить безумной злобе гонителей. Это сила веры и проистекающей от нее святости. Столкнувшись с этой великой силой, с этим духовным сопротивлением, воинствующее советское безбожие помимо своей воли вынуждено было отступить. Новомученики и исповедники Российские не боялись жить по Евангелию даже в самые мрачные годы ленинской большевистской тирании, жить так, как велела им их христианская совесть, и готовы были умереть за это. Господь принял эту великую жертву и Своим Промыслом направил ход истории в годы Второй мировой войны так, что советское руководство вынуждено было отказаться от планов жестокого искоренения религии в СССР. Но как бы последующие периоды советской истории не назывались («оттепелью», «застоем») в годы правления советской власти (1940-1980-е годы ХХ века) верующие подвергались репрессиям за свои религиозные взгляды и верность Христу. В прошедшем столетии Церковь столкнулось с колоссальным явлением, с тем, с чем никогда до этого не сталкивалась — это массовый подвиг мученичества. Появление невероятного количества святых. За прошедшие годы Русской Православной Церковью собраны многочисленные свидетельства о христианах, пострадавших в гонениях за веру Христову в XX веке. Накоплен обширный материал, позволяющий объективно оценить ситуацию того периода. Однако за короткое время весьма трудно осмыслить такое огромное количество информации. Потребуется тщательная и продолжительная работа. К сожалению, мы слишком мало знаем о конкретных подвигах новомучеников, их духовном наследии. Перечисляя их имена, нам в настоящее время весьма затруднительно сказать что-то об их жизни и праведной кончине. В связи с этим ощущается огромная нужда в доступной повествовательной литературе. Нам сейчас необходимы не только исторические исследования, но и художественные книги, исторические повести, поэмы и прочее. Сегодня Русская Православная Церковь старается популяризировать и сделать широко известным подвиг новомучеников Российских. В целях реализации Определения Архиерейского Собора 2-4 февраля 2011 года «О мерах по сохранению памяти новомучеников, исповедников и всех невинно от богоборцев в годы гонений пострадавших» на прошлом заседании Священного синода в декабре 2012 года было принято решение о создании Церковно-общественного совета по увековечению памяти новомучеников и исповедников Российских под председательством Святейшего Патриарха. 6 ноября 2012 года в рамках выставки-форума «Православная Русь» Издательский Совет Русской Православной Церкви и Фонд сохранения духовно-нравственной культуры «Покров» провели презентацию комплексной целевой программы распространения почитания новомучеников и исповедников российских «Светочи России XX века». Эта программа реализуется по благословению Святейшего Патриарха Кирилла и имеет целью создание информационных условий и возможностей для общецерковного почитания и прославления новомучеников и исповедников российских, осмысление и усвоение величия их духовного подвига. Для того чтобы память о новомучениках укреплялась в нашем обществе как пример стойкости веры, необходимо активизировать нашу работу. Следует проводить церковно-общественные мероприятия (конференции, форумы, съезды); изучать историю подвига новомучеников и исповедников в учебных заведениях как духовных (семинариях, училищах), так и общеобразовательных (гимназиях, школах); создавать документальные и художественные фильмы, вести телевизионные передачи, издавать литературу, посвященную подвигу новомучеников и исповедников; создавать епархиальные центры содействия изучению подвига новомучеников и исповедников Российских на епархиальном и приходском уровне, которые бы занимались сбором соответствующего материала, его систематизацией и изучением. Подводя итог, можно сказать, что сила и единство любого народа, его способность давать ответ на бросаемые ему вызовы, определяются, прежде всего, его духовной крепостью. Вершина же духовного возрастания — это святость. Святые подвижники объединяли, объединяют и будут объединять народ России. Возможно, конечно, собрать людей и под знаменами идей ложных, проникнутых ненавистью. Но такое человеческое объединение не будет долговечным, чему мы видим яркие исторические примеры. Подвиг же новомучеников имеет непреходящее значение. Сила святости, явленная ими, победила злобу большевиков-богоборцев. Почитание новомучеников и исповедников на наших глазах объединило Русскую Церковь, внешне, стараниями тех же богоборцев, разделившуюся в конце 1920-х годов. Но без возвращения к истинным ценностям, идеалом которых является святость, наше общество останется обреченным. Если у народа нашей страны есть будущее, то только в следовании той Истине, верность которой явили наши святые, ближайшие из которых к нам — новомученики и исповедники Российские во главе с Царственными Страстотерпцами. Ежедневное интернет-СМИ «Православие и мир»

Ваше Высокопреосвященство! Дорогие учащие и учащиеся! Досточтимые отцы, братья и сестры!

Наша встреча проходит в стенах древнейшего учебного заведения Русской Православной Церкви, которое отмечает свое 320-летие. Это не только праздник учащих и учащихся Московских духовных школ, но и общецерковное торжество для всех выпускников, несущих различные церковные послушания на территории нашей родины и далеко за ее приделами.

Не все исторические периоды, пройденные духовной школой, в равной степени исследованы. Особенно это относится к XX веку - эпохе новомучеников и исповедников Российских. События первой половины XX века прервали научную деятельность в этих стенах. Академия была закрыта, а затем ее богословские кадры были уничтожены или рассеяны по бескрайним просторам нашего Отечества, томились в тюрьмах, лагерях и ссылках. Но и там в меру сил и возможностей они продолжали свои труды, поэтому можно сказать, что процесс развития богословской науки как бы замер, но не остановился целиком.

Когда в Комиссии по канонизации святых мы приступили к изучению эпохи новомучеников, в церковных кругах раздавались голоса о необходимости без специальных исследований, опираясь на практику Древней Церкви, признать святыми мучениками всех пострадавших по церковным делам при советской власти. Само по себе такое утверждение было неверно, ибо в Древней Церкви тоже были определенные условия или критерии, по которым пострадавшие причислялись к лику святых мучеников. Это в первую очередь принадлежность к Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви; свидетельство жизнью и смертью о вере в Сына Божия Иисуса Христа. И для Древней Церкви, и сегодня в практике прославления мучеников основным критерием канонизации остается бесспорность, очевидность и достоверная известность совершенного христианином подвига. Церковь Христова, совершая акт канонизации, являет миру бесспорные образцы следования за Господом, указывает идеальные примеры благочестия для христианина любой эпохи.

В XX веке, по сравнению с первыми веками, гонения на христиан были более длительными по времени и изощренными по форме и содержанию. Поэтому, учитывая эти обстоятельства, при подходе к канонизации было необходимо применять дополнительные критерии. Церковь пошла путем поименной канонизации, но поскольку было определенно ясно, что число пострадавших за Христа в XX веке чрезвычайно велико и всех по именам назвать никогда не удастся, а также, чтобы не сдерживать почитания новомучеников, а должным образом их прославить, Русская Православная Церковь на Архиерейском Юбилейном Соборе в 2000 году канонизировала Собор (то есть весь святой сонм новомучеников и исповедников Российских XX века), явленных миру (то есть тех, чьи имена известны) и неявленных, но ведомых Богу (то есть тех, чьи имена и подвиг остаются нам до сих пор неизвестными). На сегодняшний день в составе Собора новомучеников и исповедников Российских поименно прославлено почти 1600 подвижников, Исследования в этой области продолжаются и число выявленных новомучеников постоянно пополняется и их имена вносятся в церковный календарь.

Изучение огромного пласта уголовно-следственных дел, письменного и устного предания в отношении новомучеников и исповедников подтверждает истину, которая всем известна из церковной истории. Ее выразил в одном из своих слов святитель Иоанн Златоуст: "Сколько людей враждовало против Церкви, и враждовавшие погибли, а она вознеслась выше неба! Таково величие Церкви! Когда против нее враждуют, она побеждает; когда строят козни, она превозмогает; когда подвергают бесчестию, становится еще славнее". Эту же истину как бы от лица всех новомучеников и исповедников в день епископского наречения повторил священномученик Иларион (Троицкий): "В эти годы лишь окрепла моя вера в Церковь и утвердилось сердце мое в надежде на Бога... Когда очень многое из дел человеческих оказалось построенным на зыбучем песке... Церковь Божия стоит непоколебимо, лишь украшенная, яко багряницею и висом, кровь-ми новых мучеников. Что мы знали из церковной истории, о чем читали у древних, то ныне видим своими глазами: Церковь побеждает, когда ей вредят... Не веруем только, но и видим, что врата адовы бессильны пред вечным Божиим созданием".

Каков духовный смысл явления Господом стольких мучеников, число которых превосходит пострадавших в первых веках христианства? В истории Греческой Церкви, многие годы находившейся под игом турок-мусульман, тоже был период новых мучеников. Святой Никодим Святогорец, написавший книгу "Новый Мартирологион", указывал, что Бог по пяти причинам благоволил явить новомучеников в тот период:

Во-первых, для возрождения всего Православия.

Во-вторых, они заградят в День

Суда уста неправославно верующих.

В-третьих, новомученики есть слава и величие Православной Восточной Церкви, и обличение еретиков.

В-четвертых, новомученики есть пример терпения всем православным, страдающим в узах рабства.

В-пятых, новомученики есть образец мужества и пример для подражания всем православным христианам.

Думаю, что эти мысли могут быть близки и нам, размышляющим о Промысле Божием в отношении России.

Без тщательного изучения житий новомучеников невозможно вникнуть ни в историю Русской Православной Церкви XX века, ни тем более дать правильную оценку этому периоду.

Еще в начале изучения подвига новомучеников наша Комиссия обратила внимание, и эта позиция была одобрена Священноначалием, что при канонизации новомучеников предметом внимательного изучения должны стать их богословские и литературные труды. Канонизация святого всегда привлекает особое внимание благочестивых читателей к его творениям. Но следует помнить, что она, конечно, не означает канонизации всякого слова и суждения прославленного подвижника. Что касается богословского наследия новомучеников, следует особо учитывать, что церковная полемика в переживаемое Церковью трагическое время была весьма острой. Действия и поступки многих архипастырей и пастырей, хотя и очень резкие, были продиктованы не своекорыстными целями, а ревностью о славе Божией и Церкви, которую они готовы были защищать, не жалея своей жизни.

Почитание мучеников за веру Христову все более расширяется в церковном народе. К примеру, в храмах и монастырях Московской епархии, где прославлено поименно 450 новомучеников, торжественно отмечается их память, особенно там, где они совершали свое служение. В ряде благочинии имеется практика, когда в определенный день духовенство празднует соборную память новопрославленных святых, служивших в этом районе. За основу берется дата страдания либо викарного епископа, либо благочинного. Уже немало приходов имеют престолы, посвященные как отдельным новомученикам, так и их Собору.

Закончу свое слово высказыванием священномученика Серафима (Чичагова), который незадолго до мученической кончины, которая последовала на Бутовском полигоне 11 декабря 1937 года, сказал: "Православная Церковь переживает время испытаний. Кто останется сейчас верен святой апостольской Церкви - тот спасен будет. Многие сейчас из-за преследований отходят от Церкви, другие даже предают ее. Но из истории хорошо известно, что и раньше были гонения, но все они окончились торжеством христианства. Так будет и с этим гонением. Оно окончится, и Православие снова восторжествует. Сейчас многие страдают за веру, но это - золото очищается в духовном горниле испытаний, После этого будет столько священномучеников, пострадавших за веру Христову, сколько не помнит вся история христианства".

Мы можем сказать, возлюбленные, что ныне эти пророческие слова сбылись!

Митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий